تثلـــيث التسميم
-1-

كانت المرحلة الفاصلة بين ولادتي ولقائي بشيخي، هي ما يمكن أن أسميه مرحلة تنامي غفلتي، بحسبي لا بحسب عموم الناس؛ وذلك لأنني لم أغفل قط غفلة تامة في يوم من الأيام. وهو ما كان يجعلني في طور نمو عقلي الكسبي، أشعر بغربة كادت في نهايتها أن تقتلني...
وعندما التقيت بشيخي، صرت كالسمكة التي عثرت على البحر، بعد أن ذاقت مرارة العيش في الصحراء القاحلة سنوات متتابعة. لهذا، استسلمت لشيخي بظاهري وبباطني، على الوجه الذي أكّدَته لي قراءاتي الصوفية، ومقارنتي بينها وبين ما وجدت أنا. وكنت على خلاف رفاقي في الطريقة، أسير مع التوجه إلى شيخي، بطريقة الرعيل الأول من الصوفية: فكنت أمارس الجوع والسهر والصمت والعزلة. وكان ذلك يعينني على الإكثار من الذكر، كما كان شيخنا يأمرنا؛ فلم تمض عليّ شهور حتى كنت قد انخرطت بالإذن في ذكر الاسم المفرد. وبما أن ذكر الاسم المفرد هو من الأذكار الخاصة، التي لا بد فيها من إذن صريح من الشيخ، فقد شكّكني صديقي (م. ز) في الأمر، عندما أخبرته، وخشي أن يكون ذلك من فعل المقدّم وحده. وعندما ذهبت بصحبته إلى زيارة الشيخ رضي الله عنه، عرضت الأمر بحضور صاحبي، على سيدي ابن الطاهر رضي الله عنه، وذكرت له مقالة صاحبي بحضوره؛ فأيد رأيه، ونصحني بأن أعرض الأمر على شيخنا عندما أدخل عليه؛ وذلك بحسبه لأن الاسم المفرد هو ذكر الذات، وهو لا يُؤذن فيه إلا للمؤهّلين وحدهم. ولكنني عندما دخلت مع الجماعة على شيخنا، لم تتح لي الفرصة لأعرض مسألتي عليه، كما لم يسعفني باطني في عرضها أمام الآخرين من الحضور، فقفلت عائدا إلى جرادة، وأنا أحمل معي بعض حيرة، كانت منوطة بجهة الظاهر وحده. وفي تلك الليلة أو في التي بعدها على أقصى تقدير، إذ بي أجد نفسي في حضرة شيخي مع رفقة قليلة العدد؛ فصار الشيخ يأمرنا كل واحد على حدة، بقراءة عدد من أحزاب القرآن: فيأمر هذا بقراءة عشرة أحزاب، ويأمر آخر بقراءة عشرين، وهكذا إلى أن وصل الدور إلي: فأمرني قائلا:
- أنت اقرأ ستة وستين حزبا...
فلما أفقت تعجّبت من عدد الستة والستين، لأن القرآن كله لا يُجاوز الستين حزبا. ولم يطل تعجّبي، لأن الله رزقني الفهم عنه، وهو أن عدد الستة والستين، كان هو عدد الاسم المفرد بحساب الجمّل. وهكذا تيقنت من الإذن لي بذكر الاسم المفرد، ولم أعد ألتفت إلى ما كان قد شكّكني فيه صاحبي. وعلمت فيما بعد، أن سبب تشكيك صاحبي لي، كان هو عدم ظفره بذكر الاسم المفرد في نفسه، رغم أنه كان يسبقني إلى الطريق بسنوات عديدة. وهكذا عدت إلى أذكاري، وأنا أزيد في كل مرة في عددها، بحيث لا أجاوز العدد المخصوص، حتى أعتاد على ما دخلت فيه؛ وإذا ألزمت نفسي به، فإني كنت لا أنزل عنه، بل أزيد. وهكذا، بعد مدة (بضع سنوات)، صار الذكر يستغرق جلّ أوقاتي من ليل ونهار؛ إلى أن بلغت إلى الحد الذي كنت أنام فيه ساعتيْن في الليل، وساعتيْن في النهار؛ مع مواظبتي على عملي في التدريس إلى جانب ذلك كله. وكانت السبحة لا تفارقني تحت جلبابي الذي صار لباسا لي على الدوام، منذ أطلقت لحيتي؛ أي منذ التزمت مع شيخي رضي الله عنه. وكنت في حجرة الدرس، لا أتوقف عن الذكر إلا عند اضطراري لتكليم تلاميذي، من دون أن أخل بواجباتي؛ إلى أن بلغت من الذكر في عملي وحده ما يناهز ثلاثين ألفا من كلمة التوحيد. وهذا العدد كنت لا أدخله في حسابي، بل أتقيّد في الحساب بما أذكره على الجلسة المعهودة؛ أي كما كنت أذكر الاسم المفرد: متوجها إلى القبلة ومتربعا، في البيت أو في جامع الحي. وأما عندما كانت تحين العطلة التي أتوقف فيها عن التدريس، فإنني كنت أجاوز منها في اليوم الواحد مائتيْ ألف من كلمة التوحيد وسبعين ألفا من الاسم المفرد؛ إلى جانب ختمتيْن لدلائل الخيرات أو ثلاث، وتلاوة ثلث القرآن أو ربعه. فكنت أذكر حتى أحس باحتراق نفسي من نور الذكر، ولا أكتفي؛ لأن الله قد منحني طاقة على الذكر، لم أعهدها ممن كانوا حولي من الرفاق. وقد كنت أواظب على قسط كبير من أذكاري في المسجد الجامع، لأجمع بين الذكر وعمارة بيت الله في النية: فكنت أصل إليه في كل يوم قبل القيّم الذي يفتح بابه قبيل صلاة الفجر؛ وكنت بمجرد أن أؤدي صلاة المسجد أتأخّر إلى جانب في الخلفية، بعيدا عن الأنظار والأضواء، فأذكر هناك ما شاء الله، إلى موعد رفع المؤذن لأذان الفجر، فأصلي ركعتي الفجر، وأنتصب لذكر الاسم المفرد إلى أن تقام الصلاة. وفي أيام العطل، كنت أحرص على الحضور إلى جميع الصلوات في الجامع، وأجعل قسطا من الذكر يسبق الصلاة؛ إلا صلاة العصر، فقد كنت في أحيان كثيرة أعتكف بعدها في المسجد على الذكر، حيث كنت أبقى وحيدا بعد إغلاق القيّم للجامع، إلى أن يحلّ وقت الفتح قبيل المغرب. وأما بعد صلاة المغرب، فكنت أتوجّه إلى الزاوية، حيث نذكر ذكرنا الجماعي في جمع من الفقراء، بعد قراءة الحزب اليومي من القرآن. ومضيت على هذا النظام سنوات عدة، إلى أن صار ذكري ذكرا واحدا في اليل والنهار. وأما ذكر القلب، فقد حصلته بفضل الله بعد مدة يسيرة من بدايتي. كل هذا، مع الصيام الشرعي في الاثنين والخميس، ومع الجوع المتواصل سائر الأيام والأوقات. وأذكر هنا عن أحد زملائي في العمل -وقد كان معلّما لي قبل ذلك في طفولتي- أنه سألني ونحن عائدون في جماعة من العمل، في يوم من أيام شهر رمضان:
- ما هو طعامك في السحور؟... وكأنه كان يرى أثر المجاهدة عليّ، فأراد أن يستفسر. فلما أجبته، أذكر أنه قال بأسلوبه العامي:
- آسيدي، الله يعطينا من بركتك!...
ولقد كان السبب في اقتصاري في طعامي على ما يكون مسلوقا، وخاليا من الحموضة؛ هو أن أمعائي كانت قد بلغ من أثر السم فيها، أن أُصيبت بتيبّس مزمن، وبنزيف مستمر، كنت قد بدأت معه أعجز عن الذهاب إلى المدرسة إلا متوكّئا على عصا. وهذا وأنا بعد في العشرينيات من عمري...

***

كان أول ما رأيت سيدي ابن الطاهر رضي الله عنه، في قرية العوينات في أواخر السبعينيات، حيث كنت أباشر تدريس اللغة الفرنسية هناك. وكان هو قد جاء زائرا لأخينا (م. ز)، الذي علمت أنه كان يعرفه من إقامته قبل ذلك بزاوية وجدة. وهذا، لأن سيدي ابن الطاهر كان -على غرار أهل الله- قد ابتلي في أمور كثيرة منها صحته، حيث أصيب بالسل، واضطُرّ الأطباء إلى إزالة إحدى رئتيْه؛ فبقي يعيش بواحدة. فلم يعد بعد تدهور صحته قادرا على التكسّب، كما لم تلبث زوجته الجزائرية، أن غادرته إلى بلدها مع ابنها، تاركة إياه وحده في وجدة. فلما سكن في غرفة بالزاوية في وجدة، تفرغ للذكر ولوعظ الفقراء بأمر من الشيخ رضي الله عنه...
وأول جلسة كانت لي معه، كانت على مائدة الطعام، حيث كنا نُدعى إلى المائدة عندما يفرغ زملاؤنا القائمون عليها من إعدادها. وعندما التحقت بالجماعة، رأيت شيخا قد جاوز الستين قد سبقني إلى الجلوس إليها، فسلمت، وهممت بالجلوس. وقد كنت في ذلك الوقت أضع على رأسي برنيطة عجمية، تعبّر عن عُجمة باطني نفسه. فلم أكد أستقر في الجلوس، حتى توجه إلي الشيخ الجالس في مقابلتي، بلهجة صارمة، وهو يُشير إليّ بأصبعه:
- اعذرني يا أخي، انزع عنك هذه القبعة!... فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ، كانَ مِنْهُمْ!...»¹ . لم أكن أعي الكلام على كل ما يُراد منه في ذلك الوقت، ولكنني امتثلت له -على غير عادتي- من دون أن أسأل أو أن أعترض. ولقد علمت فيما بعد أن الرجل كان من الواصلين، ولكنه كان يحرص على أن يبقى مغمورا، وكان يصل إلى ذلك بأقل خروج في معاملته عن المعتاد، وسط قوم غافلين لا يقيسون الأمور إلا بأهوائهم. ولقد انتفعت من هذا الرجل انتفاعا كبيرا، أرجو أن يجزيه الله عنّي خيرا...
وبعد العصر من ذلك اليوم الأول الذي رأيته فيه، خرج الرجل من البيت إلى محيط المدرسة، لجني سنابل (أكواز) نبات البوبال، الذي كان منتشرا على جنبات الغابة والحقول، لأن الفصل كان ربيعا. وعندما خرج سيدي ابن الطاهر من البيت، وقفت أنا بالباب أرقبه من الخلف؛ فوقع لي وأنا بعيد من جهة الظاهر عن الدين، أنه يُشبه الصحابة. كان هذا من الكشف الذي ولدت عليه، ولم يكن قد خرج إلى ظاهري بعد... وأما هو، فقد أخبرني أنه عندما رآني لأول مرة، علم أنني من أصحاب الطريق. ولقد كان الرجل على كشف باهر، تيقنت منه فيما سيأتي بعد من السنين... وكان يحضّني على الالتحاق بالطريقة البودشيشية، بمدة، قبل أن ألتحق بها بالفعل؛ فكنت عندما أسمع تشجيعه لي على الذكر، أعده بأني سأفعل بإذن الله ذلك، من دون أن أُظهر استجابة جلية تجعله يتمسّك بي؛ فقد كنت أكره أن يلحّ عليّ أحد في شيء...

***

وعندما انضممت إلى الفقراء، بعد أخذي للورد بمدة، وشرعت في الذكر المأذون الجماعي بعد اعتيادي على الذكر الفردي، صارت أحوالي تتقوّى، وصار ذلك يجعلني أزيد من الذكر في كل مرة، إلى أن وصلت إلى عمارة كل أوقاتي به، فضلا من الله ونعمة. هذا، مع الاستقامة على الشريعة التي أفضت بي مع الإكثار من الذكر، إلى توالي الفتوحات عليّ؛ فأخذني السلوك إلى الله، عن كل ما سوى الله؛ وكأن ذلك السِّوَى بالنظر إليّ كان لا وجود له. وهنا تأكّد لي ما كنت أجده منذ أول تديّني، وقبل أن ألتحق بشيخي رضي الله عنه، من عدم التعلق بالآخرة، حتى شككت في نفسي. صرت الآن أعلم أن التعلّق يكون بالله وحده ذوقا، فازددت اطمئنانا بأنني على الطريق الصحيح. وكنت عندما أقارن حالي إلى ما أخبر به أهل التصوف في كتبهم، أجدني أسير موافقا له ظاهرا وباطنا. ولقد بلغ بي الأمر بعد مدة، أنني عندما قرأت كتاب "فتوح الغيب" للشيخ عبد القادر الجيلاني عليه السلام، علمت أنني قد ذقته كله إلا أمرا واحدا، لا أذكره الآن. وربما قد كان ذلك يسبق ببضع سنوات تحقُّقي بالوصول، كما هو في اصطلاح أهل الله...

وبما أن سيدي ابن الطاهر، كان من الواصلين الغرباء بين قومهم، فإنه قد تنبه في مدة قليلة إليّ، وصار يتقرب منّي؛ بل لقد وصل به الأمر إلى أن أخبرني بأنه لا يأتي إلى مدينة جرادة إلا من أجلي. فكان صديقي (م. ز) يستغرب تلك المعاملة من ذلك الولي، خصوصا عندما يراه حريصا على استرضائي لأقل الأسباب. فقال لي مترجما عن استغرابه يوما:
- إن العفريت (يقصد الرجل) يرى فيك شيئا، لا يراه غيره!... وقد كان الأمر على ما قال صاحبي، وتحقّقت ذلك بعد سنوات السلوك، وما بعد الوصول بحمد الله تعالى...

***

عندما كان سيدي ابن الطاهر يأتي لزيارتي في بيت والدي، كنت أحرص على أن أسأله عن كل ما يستشكل عليّ فهمه من فتوح. كنت أريد من جهة أن أطمئن على حالي، ومن جهة أخرى أن أعلم الدليل الشرعي لما أجد؛ لأن الرجل كان من أكابر علماء الظاهر والباطن على أميته، وكان قد تعلم القراءة قليلا على كبر، فكان كثير القراءة للكتب. ومن كثرة إلمامه بالكتب، وعلمه بالكتاب وما كتبوا، قد جعله الشيخ رضي الله عنه لمدة من الزمان قيّما على مكتبة الزاوية في مداغ. فكان في وقت العطلة الصيفية وإبّان اعتكاف الأساتذة والطلبة، يأتونه الواحد بعد الآخر يسألونه، وأنا عنده في غرفته الخاصة، عن مسألة بعينها أين يجدونها؛ فكان يُخبرهم:
- عند فلان في كتاب كذا، وفلان آخر في كتاب كذا... يُعدّد لهم كل الكتب التي كانوا يحتاجونها في بحوثهم الجامعية، وهو يصعب عليه تهجئة أي واحد منها...
وقد يسأل القارئ هنا سؤالا وجيها، وهو: لمَ لم أكن أعرض أموري على شيخي حمزة عليه السلام، كما تدل على ذلك قواعد التصوّف، فأجيب:

1. لأن الشيخ حمزة كان لا يكاد يفارقني في ليلي ونهاري، نوما ويقظة، وكان يعلّمني من جهة الغيب كل ما أحتاج إليه من علوم في الوقت...
2. أما سيدي ابن الطاهر، فكنت أسأله ما لا أجرؤ على سؤاله لشيخي:
ا. إما لضيق وقت أثناء الزيارات المتكررة...
ب. وإما لحضور العوام من الفقراء جلستَنا، حيث كنت أحرص على ألا يتنبّهوا إلى خصوصيتي فيؤذوني، كما هي سنة الله في السالكين...
ج. وإما كنت أفنى في حضور شيخي، فلا أتمكن من السعي في نفع نفسي بسؤال أو بغيره. ولقد بلغ بي الفناء بين يدي الشيخ، أني كنت لا أسمع كلامه طيلة الجلسة، فلم أكن أسمع إلا صلصلة، لا أتبين منها الحروف، وبالتالي لا أتبين المعنى. وقد علمت فيما بعد من أئمة الطريق، أن المشاهدة والسمع لا يجتمعان إلا في حضرة الخيال. لذلك كنت عندما أخرج من عند الشيخ، أشرع في سؤال من كانوا معنا من فقراء جرادة خاصة، عما كان يقول الشيخ. فكانوا يُعيدون عليّ كل أقواله، لأنهم كانوا يحفظونها حفظا؛ ولكنهم لم يسألوا أنفسهم مرة: لمَ أسألهم عن أقوال الشيخ، وأنا كنت حاضرا معهم، لم أغب لحظة!... ولكنّ لله في خلقه شؤونا سبحانه!...

***

كان مقدَّم الطريقة في هذه الأثناء، قد تنبّه إلى ظهور آثار فضل الله عليّ، فصار يريد أن يجعلني أقر أمام الجمع بأن المدد يأتيني منه. وأنا ما كان يصح لي أن أفعل ذلك لأمور منها أنني كنت ملتزما للصدق، فلا أتمكّن من الكذب في شيء. بل كنت على العكس من ذلك، أشهد بأني ما أنال شيئا إلا من الشيخ رضي الله عنه. وكنت أحضّ إخواني على التوجه إلى الشيخ وحده (مع احترام المقدّم والعمل بتوجيهاته التنظيمية)، حتى ينتفعوا؛ لأنني كنت أعلم من جهة الأدلة الشرعية، ومن جهة ذوقي في سلوكي، أن المريد لا يُفلح إلا إن توجه توجها تاما إلى شيخه، حتى يوصله إلى الفناء فيه. فإن فني فيه، فقد قضى الله جميع مآربه، لأنه يصير منضويا في ذات الشيخ، فيشاركه في جل أحواله وعلومه...

***

ومن شدة فنائي في شيخي، وقع لي الاتحاد بذاته الشريفة في مدة غير طويلة. ومما يشهد لي بذلك، أن الشيخ كان في الثمانينيات (على الأرجح)، قد سافر إلى الدار البيضاء، وأقام عند الفقراء هناك مدة. ونحن في الشرق المغربي، لم نكن نعلم من الأمر إلا ذاك؛ لكنّني في ليلة وجدت نفسي بصحبة الشيخ، ضمن مجموعة قليلة من الفقراء، نتجول في أسواق مكّة؛ حتى إني لاحظت اختلاف لون شمس مكة عن لون الشمس عندنا، وهو أمر لم أكن قد تنبهت إليه بعد في الحس... وفي أثناء سيرنا وسط السوق، جاء شاب من سكان مكة قاصدا إلى الشيخ، فسلم عليه ونحن نتعجّب لأمره؛ وأخبره أن والده قد أوصاه أن يترصّده في السوق، فإذا رآه، أن يأتي به إلى بيتهم؛ وكأن الرجل لم يكن يقوى على الحركة. فسمعنا الشيخ يقول له:
- ردّ السلام على والدك، وأخبره أن الأمر الذي في خاطره قد قُضي!...
فودّع الشاب شيخنا، وأكملنا جولتنا في السوق... وفي صباح اليوم التالي عند عودة القصة إلى ذهني، قلت في نفسي: لعل هذا من حديث النفس، فالشيخ في الدار البيضاء كما نعلم!... وبقي الأمر على ذلك، إلى أن ذهبنا إلى زيارة شيخنا في بلدته كعادتنا، بعد أن عاد إليها؛ فكنت أتسمع إلى الفقراء، فإذا بواحد من أهل الدار البيضاء يُخبر بأنهم كانوا مع الشيخ، فإذا به يقول لهم:
- ما رأيكم في عمرة إلى بيت الله الحرام؟... فرحبوا بالأمر، وأمرهم بتجهيز الجوازات، وكل ما يتطلبه السفر، فسافروا. ومن عجائب ما صادفهم في مكة... فصار الرجل يقص ما أشهدنيه الله وأنا في بيتي بجرادة. فحمدت الله، وعلمت أن هذه بشارة لي بتمام الفناء في شيخي. فكتمت ذلك، ولم أذكره لأحد...
ومن تحققي بالفناء أيضا أنني صرت أذوق حال شيخي، ومن ذوقي له صرت أعرف أعراضه عندما تظهر على الشيخ بيننا. وكنت أعلم علم يقين أن الفقراء لا علم لهم بذلك، وإنما كانوا يفسرون تلك الأعراض بالتعب الملازم للشيخ، أو بالنعاس الذي يغلبه في وقت السماع. وأما باطن الحال، فلا يخطر لأحد على بال!... وكان ذلك الحال عندما يتملكني أنا، أضطجع على الأرض وأتمدد على طولي ملتصقا بها؛ لا أتمكن من تحريك شيء من ذاتي إلا عينيَّ حصرا. ولقد وجدت وصف هذا الحال عند شيخنا الأكبر عليه السلام، ووجدته يعتبره "الحال" بالمعنى العهدي، لأنه جامع لكل الأحوال بحقيقته؛ وربما قال عنه إنه هو ما يليق بالكمّل من الرجال...

***

بعد مدة من انتسابي إلى الطريقة، وعملا بأوامر شيخنا، كنا ندعو غيرنا من الناس إليها. ولم يكن الأمر هينا بوجود ما استُحدث للناس من عمل حركي، كان يستهوي الشباب عندما يجدونه "اشتراكية" قد أُسّست بحسب الزعم على الإيمان. وفي الحقيقة لم يكن الأمر إلا أيديولوجيا إسلامية، انتهت إليها عقول مفكّرين في مشرق البلاد الإسلامية وفي مغربها...
وبما أنني كنت قد مررت بتجربة (قصيرة نسبيا)، عرفت فيها الأساس الذي تعمل عليه الجماعات الحركية، فإن مقدّم الطريقة قد أعجبه أن يستثمر مواهبي من أجل استجلاب بعض شخصيات مدينتنا. ولقد كان من ضمن أولئك، مجموعة من الأساتذة الذين كانوا يعملون بالمستوى الإعدادي، والذين ما لبثوا أن التحقوا بالطريقة. وبحسب ما عرفت من المقدّم فيما بعد، فإنه ما كان يسعى إلى توسيع الطريقة، بقدر ما كان يقصد إلى التضييق عليّ شخصيا، إذا دخل فيها من يُغنيه عنّي؛ وأما أنا فقد كنت ملتزما بنصائح شيخي، ولا أسمح لنفسي بأن أنظر إلى سفاسف الأمور. كيف أفعل ذلك، وأنا قد ودّعت الدنيا إجمالا وتفصيلا، وصرت أعيش عيش النّسك ملتزما لأذكاري في جل أوقاتي...
نعم، لقد حدث بيني وبين مجموعة الأساتذة نوع تقارب، حرصت أنا فيه على أن أبيّن لهم معه الأصول، وأن أحذّرهم مغبّة التقليد الأعمى للمقدّم، من دون أن أُطلعهم في البداية على تفاصيل ما قد تتعلق به نفوسهم من ذلك؛ وذلك لأنني كنت أريد لهم النجاة من دون أن يتنبّه إليهم المقدّم فيضغط عليهم بطرقه الملتوية. ولقد كان يعوقني عن المضيّ في هذا النهج، أن يتعلقوا بشخصي، فنُحجب جميعا عن السلوك، وعلى الأخص أنا، وبسبب علمي بالأصول العلمية التي تنبغي مراعاتها. أما مجموعة الأساتذة، فإنهم لم يكونوا على دراية بعلم السلوك، وإنما كانوا يقيسون الأمور بأهوائهم، وبحسب ما تحكم به نفوسهم مما اعتادوه من دنياهم. ولما خفت على نفسي من ادّعاء الربوبية معهم، بدأت أنفّرهم عنّي قليلا قليلا، بما تسمح به الشريعة؛ حتى وصل الأمر بهم إلى أنهم صاروا يسيئون الظن بي، فارتحت من عبئهم، وعدت إلى شؤوني الخاصة. لكن المقدّم قد بلغه ما وقع بيني وبين هذه المجموعة من نفور، فأراد أن يضربني بهم؛ وما كنت لأهتم لذلك وأنا من أعاشر الموت في كل أيامي...
وقد حدث معي مرة أن رأيت في واقعة، أفراد هذه المجموعة وقد اتفقوا مع المقدّم على أن ينصبوا لي فخّا. وقد بلغ بهم الأمر أن اتفقوا على أن ينطق كل واحد منهم بعبارات مخصوصة ومرتّبة بحضوري، كما يفعل الممثلون عند تدرّبهم على الحوار التشخيصي؛ وذلك من أجل استدراجي إلى النطق بما كانوا يريدون أن يشهدوا به عليّ. فاتهمت نفسي في ذلك، وقلت لعل هذا من سوء ظنّي... ولكن في الغد من تلك الواقعة، كانت لنا جلسة خاصة أحضرها أنا ومجموعة الأساتذة تلك، إلى جانب مقدّم الطريقة. وبعد أن انتهينا من قراءة الذكر الجماعي، بدأ الحاضرون يتكلمون؛ وكان ينبغي أن يكون الكلام عفويا... وكم كانت دهشتي وأنا أرى الأشخاص بأعيانهم الذين أرانيهم الله في ليلتي، يتكلمون بالكلام الذي سمعته منهم، وبالترتيب الذي رأيته. وقد كشفت منهم بعض نظرات التواطؤ فيما بينهم، فحمدت الله في باطني، والتزمت الصمت إلى أن خرجنا، وخابت ظنونهم...
ومع زيادة وطأة الحال عليّ، كنت لا أعبأ بأحد من المخلوقين، ولا يحجزني عن شفاء غليلي منهم إلا خشية الله والتزام أحكام الشريعة. ومع كثرة دلالتي على الشيخ في التوجه، وبلوغ ذلك إلى مسامع المقدّم بصفة جعلته يضيق بي، صار الرجل يعدّني عدوه في المدينة؛ وصار يتعمد إيذائي بكل طريقة ممكنة. وكان من ذلك أن جعل جلسات الذكر الجماعي في بيته، حتى يصعب عليّ أن آتيها؛ فكنت آتيها بنية مجاهدة نفسي، وكان هو يعمل على إيذائي بصنوف الكلام، وأنا صابر تحت حكم ربّي لا أتململ؛ إلى أن ضجر هو، وتلفّظ بما هو من قبيل التصريح بطردي، فهنا التزمت بيتي، من دون أن أسعى إلى الدفاع عن نفسي...
ومن عجيب ما وقع بيني وبين هذا الرجل، أنه عندما انقطعت عن حضور مجالس الذكر، ذهب هو إلى الشيخ ليشكوني إليه، وليحمّلني تبعة فعلي، لعل الشيخ يوافقه فيخلص منّي؛ فكان العكس هو الذي وقع. وذلك بعد أن استمع الشيخ إلى كلامه، قال له (بحسب ما نُقل إليّ):
- أحضره إلى جانبك في مجالس الذكر، ولو أدّى بك الأمر إلى أن تطرق عليه بابه!...
لم يكن هذا المتجبّر ليتمكن من الإتيان إليّ، بل صار يُكلم الآخرين إلى أن بلغني الأمر، فاستحييت من شيخي، وعدت إلى المجالس؛ ولعله كان قد أعادها إلى الزاوية بدلا من بيته...
وفي مرة أخرى، وكنا قد تناولنا الغداء عند أحد الفقراء، كنت عائدا رفقة المقدّم وحدنا، نسير إلى جانب سكة حديدية كانت تابعة لشركة المفاحم في السابق. فصار يبغي أن أكشف له عن باطني، وأنا أتمنّع عن الكلام، إلى أن أفضى إليّ هو بما لديه. قال لي:

- لقد كلمت الشيخ عن فعلك في مجالس الذكر (ما كان يظهر عليّ من أثر الحال)، وذكرت له أن ذلك الفعل يُشوّش على الفقراء، ولكنه أجابني بعد كل كلامي قائلا:
- حتى الحال يكون منه ذلك. ذكر لي المقدّم كلام الشيخ، وهو في غاية العجب منه؛ ولعله كان يريد منّي أن أفصل له حالي؛ فما زدت أمامه على السكوت، وأنا أحمد الله على انتصاره لي، من دون أن أنتصر لنفسي ولو مرة واحدة؛ وذلك لأنني كنت أعمل على مبدأ أهل الله، وأنهم لا يدافعون عن أنفسهم إذا ظلموا، حتى يكون الله هو من يُدافع عنهم إذا شاء سبحانه. فاستبشرت بوجودي لثمار التأسّي بأهل الله، وتركت المقدّم يعمه في جهله...
وأما في إحدى المرات وقد كنت أزامله في العمل بمدرسته، وكان اليوم يوم امتحان، حرصت الإدارة التي كان يُسيّرها فعليا أحد المنتسبين إلى الطريقة من زملائنا (م.ح)، على أن تعفينا معا من الحراسة؛ ولعل المقدّم هو من طلب منه أن يهيّئ له فرصة الاختلاء بي، رغبة منه في أن يظفر منّي بشيء؛ لأنني كنت قد صرت في نظره لغزا ملغّزا، وكان قد عجز عن مواجهتي بالوسائل الدنيئة التي اعتمدها كلها. وعندما جلست إلى جانبه على كرسي في ساحة المدرسة، صار يسألني عن أحوالي وأنا أتعجّب من ألفاظه. فمن جملة ما سألنيه:
- كيف تعظّم أنت الشيخ كل هذا التعظيم، الذي لم نبلغه نحن الذين من عائلته؟!... فرددت عليه:
- أنا أعظم الشيخ تعظيما لا حدود له، لأن تعظيمه عندي من تعظيم الله ورسوله. ذكرت له هذا، من دون أن أطلعه على ما كشف الله لي من حقيقة الشيخ. فبقي حائرا من أمري، ولم يظفر منّي طيلة اختلائنا بشيء، وما كان ينبغي له؛ وقد عجزت الشياطين وهم يفوقونه في الذكاء كثيرا، عن أن يظفروا مني بشيء!...
وبدل أن يتوب المقدّم عن سوء فعله مع شيخنا رضي الله عنه، لم يزده كلامي إلا طغيانا وكفرا (بالمعنى اللغوي)؛ إلى أن بلغ به الأمر أنه كان يدعو الفقراء إلى التوجه إليه صراحة، وعلى الملأ. بل لقد بلغ به أن قال لهم (وهو ما بلغني منهم ظنا منهم أنهم يردّون عليّ عقيدتي):
- إن المقدّم يقول لنا: إن الشيخ الذي تريدون أن تفردوه بالتوجه، لم يتنصّب للمشيخة إلا من قِبلنا نحن أبناء القبيلة؛ ضمن كلام آخر، يناصب الشيخَ فيه العداء مناصبة لا خفاء بها. فكنت أنا لا أقبل هذه الأقوال، ولا أدخل مع الجاهلين في الجدل العقيم بخصوصها، ومع علمي بأنهم لن يزيدوا الوضع في الزاوية المحلية إلا تفاقما. ولكن الشيطان كان قد تمكّن من المقدّم المذكور، وسيزيّن له ما هو أكبر من كل ما سبق...

***

وهنا ينبغي أن أذكر ما يتعلق من علم بمسألة التوجه، وأذكر فيها ذلك على وجه الاختصار، حتى ينتفع منه أكبر عدد من الناس:
1. إن ما نسميه نحن بالاصطلاح: التوجه، هو من اتخاذ القبلة القلبية في معاملة الله، كما هو الشأن مع قبلة الأجسام فيما هو داخل ضمن المعاملة الشرعية الظاهرة والحسّيّة، مما هو من أصول الشريعة. ولقد أضل الفقهاء الناس، بعدم ذكرهم في الفقه للقبلة القلبية، بسبب خروجها عن إدراكهم في أدنى مرتبة الإسلام، ولإلفهم الانقطاع عن المدد النبوي بسبب تقليدهم لكبرائهم تقليدا أعمى. ونعني من هذا الكلام أن مسألة التوجّه، مسألة خطيرة في الدين، بما هو معاملة لله؛ ولها أعظم الأثر على المصير الأخروي لكل مسلم...
2. إن التوجه ينبغي أن يُضبط منذ البداية، وإلا ضل العبد عن سواء السبيل، وهو لا يدري. وهذا المعنى قد أجمله الصوفية في قواعدهم المتعلّقة بإحكام بداية السلوك، فقالوا: "البداية تدل على النهاية"، و "من أشرقت بدايته صحت نهايته"، وغير ذلك من العبارات...
3. من كانت بدايته من توحيد التوجّه، يُرجى أن تكون نهايته إلى توحيد المعرفة؛ وعلى العكس من ذلك، من أشرك في التوجه عند بدايته، خِيف عليه أن ينتهي إلى الشرك الجلي، إن جاوز ما يكون عليه عوام المسلمين من شرك خفي. وهذا هو السبب الذي يجعل الصوفية يحرصون على التوجه إلى شيخهم حصرا، إن كان ذلك الشيخ ربانيا؛ لأن غير الرباني (الكامل) يُفسد من يتوجّه إليه ولا يُصلحه. ومن ذلك أيضا، من توجه إلى عدة جهات، كمن يتخذ أكثر من شيخ في الوقت؛ فإنه يكون قد فتح على نفسه أبواب الشرك. وأما من أجاز ذلك من الشيوخ كالشعراني رضي الله عنه، فلأسباب مخصوصة، وبشروط لا مطلقا. ولن نتوسع في تفصيل ذلك هنا، طلبا للاختصار...
ولولا أن الأمر على هذه الخطورة، ما كنت دخلت من باب النصيحة للإخوان، في الدلالة على التوجه إلى شيخنا؛ حتى يُسيء المقدّم الظن بي، ويتوهّم أنني بتلك الدلالة ما كنت أقصد إلا التقليل من شأنه، أو ربما الحلول محلّه، وكأن الأمر بيدي أنا أو بيده هو!...
أما أنا فقد وفقني الله للبداية بداية صحيحة، وتفضّل عليّ سبحانه بنيل ثمرات ذلك في كل طور من أطوار سلوكي. ولم يكن يجوز لي السكوت على ما أراه يضرّ الفقراء، وأنا أعلم؛ وإلا كُتِبت عند الله من الخائنين لله ورسوله وللمؤمنين. أقول هذا، ردّا على من سيخطر في ذهنه سؤال:
- لمَ لمْ تكتف بما كنت تحقّقه في نفسك، وتترك جماعتك تسير بحسب ما اختارته لنفسها؟... وهذا السؤال، لا يصدر إلا عن جاهل؛ لأن الدين لا يُسار فيه بحسب ما يختار كل واحد لنفسه، أو تختار كل جماعة فيه لنفسها؛ وإنما يُسار فيه على ما شرعه الله ورسوله للعباد، بحسب ظاهر الشريعة وباطنها معا...
ولو عدنا إلى حال الصحابة (وهم طليعة هذه الأمة) مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لوجدنا أن مسألة التوجه التي نتكلم فيها، كانت محسومة لديهم غاية الحسم. ولقد عرّفنا الله نحن ذلك ذوقا وكشفا، حتى كنا نعلم باطن الصحابي في وقت بعينه، علما لا يخطر في أذهان الفقهاء أن تحصيله ممكن. وإن اعتماد متأخري المسلمين على ما وصل إليهم عبر الأزمنة والأجيال، من أحوال الصحابة بالعبارات والأقوال، لا يصحّ أن يوثق به من الناحية العلمية، لسببيْن:
الأول: أن ما وصل إلى المتأخّرين لم يُحط بكل أحوال الصحابة رضي الله عنهم، وخصوصا من جهة الباطن، وعلى الأخص فيما يعود إلى خواص الصحابة، الذين لا تبلغ عقول العامة ولا علمهم إدراك مرتبتهم المنيفة...
والثاني: هو أن المقولات المأثورة، قد لا تكون منقولة إلى المتأخّرين بالأمانة المطلوبة، ولا بالصدق المشروط؛ وحتى لو فرضنا صحة النقل، فإن ذلك يتطلّب علما خاصا لبلوغ أغواره. بل إن كثيرا من العبارات، قد كانت سببا في ضلال الناس عندما أخذوها على ظاهرها، وبحسب مبلغ علمهم. ولو أذن الله لنا أن نصنف في ذلك التصانيف، لرأى الناس منا العجب؛ ولكن ما كل ما يُدرى يتسع الوقت لقوله، ولا الكتب لتضمُّنه، وإن عاش العبد بدل عمره أعمارا، أو بلغت الكتب في ضخامتها ما بلغت...
وهكذا، فإن الخلاف الذي نشأ بيني وبين مقدّم الطريقة، كان خلافا منهجيّا، ولم يكن يجوز لي السكوت عليه. وسيصبح هذا الخلاف بحسب مشيئة الله وتربيته سبحانه لي، معركة حامية الوطيس، ستُستعمل فيها الأسلحة المحرّمة شرعا من قِبل مَن عادَوني؛ وستدخل فيها أطراف لا دخل لها في مجال التربية القلبية من الطريق المباشر. ولولا أن الله قد علّمني ما تحت الظواهر من أسرار، ما كنت لأصدّق ما مررت به أنا نفسي!... بل إنني في بداية الأمر، ما كنت أصدّق ذلك، لبعده عن تصوّري، ولغلبة السذاجة عليّ، وبلوغها منّي مبلغا كبيرا؛ لا يكون إلا للأنبياء عليهم السلام، ولخواص الورثة من هذه الأمة الشريفة...

[1] . أخرجه أبو داود وأحمد، عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما.