الفصل الثامن: خلق العرش وما تحته (ج2)

 (تتمة)
 2. خلق السماوات والأرض:
      يقول الله تعالى: {إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ فِی سِتَّةِ أَیَّامٍ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ یُغۡشِی ٱلَّیۡلَ ٱلنَّهَارَ یَطۡلُبُهُۥ حَثِیثًا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَ ٰ⁠تِۭ بِأَمۡرِهِۦۤۗ أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ} [الأعراف: 54]. فالخلق في الاصطلاح القرآني، هو السماوات والأرض من حيث هي أجسام؛ والأمر، هو ما ينتج عن حركة الأفلاك من تدبير للأرض وسكانها. وهذا يعني أن الاستواء على العرش بالاسم الجامع، كان بعد خلق السماوات والأرض؛ ونريد من هذا الكلام التفريق بين خلق العرش والاستواء عليه. وأما الستة أيام التي خلق فيها الله السماوات والأرض، فليست هي الأيام الزمانية، بله أن تكون الأيام المعلومة لنا؛ وهذا -ببساطة- لأن السماوات والأرض لم تخلق في زمان. والزمان الظرف -كما هو معلوم- ناتج عن حركة الأفلاك، التي لم يكن الله قد أذن بها بعد. وكما كان الأمر في المسألة السابقة، حيث ذكرنا أن الاعتبار يكون من الأعلى إلى الأدنى؛ فكذلك علينا أن نعلم أن أيام الأسبوع التي هي معتادة لنا، هي ما خرج على صورة أيام الخلق، لا العكس. ونحن نعلم أن هذا المعنى قد يعسر تصوره على جل العقول، ولكن لا محيد لنا عنه. فيبقى أن نعلم أن الأيام يُقصد منها التجلي، الذي كان ظرفا للخلق ولا يكون التجلي إلا للأسماء. وبما أن الأمر متعلق بالأجسام، فإن الستة أيام هي الجهات الست العائدة إلى: "الأول" و"الآخر" و"الظاهر" و"الباطن" و"الأعلى" ومقابله. فالأربعة الأولى، قد ذكرها الله في قوله تعالى: {هُوَ ٱلۡأَوَّلُ وَٱلۡـَٔاخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلۡبَاطِنُۖ} [الحديد: 3]، وأما الأعلى، فهو ما ذكره الله في قوله تعالى: {سَبِّحِ ٱسۡمَ رَبِّكَ ٱلۡأَعۡلَى} [الأعلى: 1]. وأما الذي يقابله، فهو ما يُشير إليه قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «(...) والذي نفس محمد بيده لو أنكم دليتم [رجلا] بحبل إلى الأرض السفلى، لهبط على الله. ثم قرأ {هُوَ ٱلۡأَوَّلُ وَٱلۡـَٔاخِرُ وَٱلظَّـٰهِرُ وَٱلۡبَاطِنُۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَیۡءٍ عَلِیمٌ}»[1]. وعلى كل حال، فمعنى هذا الجزء من الحديث، صحيح؛ خصوصا وأنه جاء في معرض تفسير الآية الكريمة من سورة الحديد. وأما من جهة الأبعاد الجسمية، فهذا واضح مما يُعلم من الجهات الست. وأما قول الله تعالى: {قُلۡ أَىِٕنَّكُمۡ لَتَكۡفُرُونَ بِٱلَّذِی خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ فِی یَوۡمَیۡنِ وَتَجۡعَلُونَ لَهُۥۤ أَندَادًاۚ ذَ ٰ⁠لِكَ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ . وَجَعَلَ فِیهَا رَوَ ٰ⁠سِیَ مِن فَوۡقِهَا وَبَـٰرَكَ فِیهَا وَقَدَّرَ فِیهَاۤ أَقۡوَ ٰ⁠تَهَا فِیۤ أَرۡبَعَةِ أَیَّامٍ سَوَاۤءٍ لِّلسَّاۤىِٕلِینَ . ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰۤ إِلَى ٱلسَّمَاۤءِ وَهِیَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلۡأَرۡضِ ٱئۡتِیَا طَوۡعًا أَوۡ كَرۡهًا قَالَتَاۤ أَتَیۡنَا طَاۤىِٕعِینَ . فَقَضَىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَـٰوَاتٍ فِی یَوۡمَیۡنِ وَأَوۡحَىٰ فِی كُلِّ سَمَاۤءٍ أَمۡرَهَاۚ وَزَیَّنَّا ٱلسَّمَاۤءَ ٱلدُّنۡیَا بِمَصَـٰبِیحَ وَحِفۡظًاۚ ذَ ٰ⁠لِكَ تَقۡدِیرُ ٱلۡعَزِیزِ ٱلۡعَلِیمِ} [فصلت: 9-12]، فهو صريح في خلق السماء في حال الدخانية (الغازية) قبل خلق الأرض. وأما الذي جاء بعد خلق الأرض وجعْل الرواسي وتقدير الأرزاق، فهو الاستواء إلى السماء؛ أي توكيل الأسماء المخصوصة بكل سماء سماء؛ وهو نظير استواء الله أو الرحمن على العرش. وهذا الترتيب، هو مدلول قول الله تعالى أيضا: {ءَأَنتُمۡ أَشَدُّ خَلۡقًا أَمِ ٱلسَّمَاۤءُۚ بَنَىٰهَا . رَفَعَ سَمۡكَهَا فَسَوَّىٰهَا . وَأَغۡطَشَ لَیۡلَهَا وَأَخۡرَجَ ضُحَىٰهَا . وَٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ ذَ ٰ⁠لِكَ دَحَىٰهَاۤ . أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا وَمَرْعَاهَا} [النازعات: 27-30]: فدحو الأرض الذي جاء بعد تسوية السماء، ليس هو خلق الأرض الذي هو في الترتيب قبل تسوية السماء. وقد خلط الناس كثيرا في هذه الأمور، مع أنها جليّة لا تقبل الخلط. والظاهر من هذه الآيات كلها، هو أن خلق السماوات كان على مراحل؛ وما يُلاحظ بداهة هو أن العرش الذي سنعود إلى تفصيل القول فيه، كان هو البداية وكان بعده خلق السماء على هيئتها الأولى، ثم خلقت الأرض. كل هذا كان نزولا، ثم جاءت تسوية السماء صعودا، قبل العودة إلى الأرض نزولا مرة أخرى، من أجل دحوها. والدحو للأرض، هو نظير التسوية للسماء. ولنعد إلى الآيات من سورة فصّلت:
- {قُلۡ أَىِٕنَّكُمۡ لَتَكۡفُرُونَ بِٱلَّذِی خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ فِی یَوۡمَیۡنِ وَتَجۡعَلُونَ لَهُۥۤ أَندَادًاۚ ذَ ٰ⁠لِكَ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ}: فالكلام عن خلق الأرض، جاء في معرض الإنكار على الكفار. وهذا الكفر بالذي خلق الأرض، ما يزال مستمرا في فئة من الناس؛ وهم الذين يجعلون "الاكتشافات الكونية"، التي هي في شطر منها رجم بالغيب، سببا لنيل العلم. وهم يعتمدون بسبب كثافة ظلمتهم منطقا غريبا، يفهمون منه: أن كل شيء عُلمت حقيقته (الحقيقة هنا بمعناها عندهم)، فهو مـُفضٍ إلى القول بعدم مخلوقيته بالمعنى الديني. وهذا، لأنه منتظم بحسبهم، في منظومة العِلّية، التي تنشأ فيها الأشياء بعضها عن بعض. ومصيبة هؤلاء المدّعين لـ "العلمية"، هو أنهم لم يبلغوا حتى عقلانية الفلاسفة الذين قالوا بـ "العلة الأولى"، ليقبلوا ترتيب الأشياء في نظر عقولهم. هذا مع ردّنا لهذا القول منهم، والحكم بكفر قائله، ممن يظن نفسه على الإسلام خصوصا؛ وإلا فإن كفر الفلاسفة عندنا ثابت ولا خلاف عليه. لكن الفلاسفة على كفرهم، فقد أرجعوا الأشياء إلى علة أولى، تسكّن من حيرة عقولهم؛ بخلاف شطر من الفيزيائيّين الذين يتوهمون أنهم يكشفون عن حقائق العالم شيئا فشيئا، من دون بناء عقلي ولا ترتيب خَلقي. وكأنهم بعملهم هذا، يطلبون ممن هم دونهم في المرتبة العقلية، أن يؤمنوا بما توصلوا إليه هم من "حقائق"، في انتظار أن تكتمل الصورة لديهم جيلا بعد جيل؛ وهذا مما لا يستقيم. وعدم الاستقامة هذا، هو باعتبار استناد الأشياء حسا وعقلا بعضها إلى بعض، بحسب ما اقتضته الحكمة الإلهية. ولا يفوتنا هنا أن نشير إلى حقيقة أساس، لم نجد من ينبه إليها بحسب ما نعلم؛ ألا وهي اعتبار عمر الإنسان بحسب كل فرد من بني آدم. وهو الأمر الذي يذكره الله تعالى في قوله: {أَوَلَمۡ نُعَمِّرۡكُم مَّا یَتَذَكَّرُ فِیهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاۤءَكُمُ ٱلنَّذِیرُۖ} [فاطر: 37]. وهكذا، فإن معرفة الحقيقة لا بد أن تكون منوطة بالأعمار الفردية، لا بعمر البشرية. وأصحاب العلوم الكونية، إنما ينظرون إلى ما يخوضون فيه، بمنطق التراكمية التي لا غاية لها على المدى المنظور. وهذا أمر مخالف لمنطق التشريع، الذي هو مطابق من وجهه لمنطق الخلق. وهذه مسألة لا تخضع للتنظير كما يتوهم المتوهمون!...

     والعلمية الاجتزائية، التي يعتمدها "العلميون" في عرض العالم المحسوس الذي لا يُدركون سواه، لا يصح أن تُعدّ علمية بالمعنى الصحيح؛ أما بالمعنى الذي يتواطؤون عليه، والذي ليس إلا المادية ذاتها، فيصح عندهم لا عندنا. وقولنا يصح عندهم، هو بسبب خلطهم بين معنييْ الوجود والمادية في الشيء المنظور إليه. فهم لشدة كفرهم، يُثبتون وجود العالم (الكون بجميع المراتب التي يعقلون)، لأنه ثابت من الجهة المادية وحدها لديهم. وليس لهم من العقل ما يكفي لأن ينظروا في متعلَّق هذا العالم الثابت لديهم، ولا ليسألوا كيف نشأ؟ وهل له من مـُنشئ؟ فإن كان، فما الصلة حينئذ بين الخالق وخلقه؟... فهم مع العالم باقون، ويرون أن بقاءهم هذا هو مرتكز عقلانيتهم وعلميتهم!... ولنا أن نُقارنهم في تعقّلهم للعالم، بالمحقّق الجنائي (مثلا)، والذي يسير في عملية تحقيقه بحسب ما تعطيه الأدلة المعتبرة. لكن المحقق، لا يبحث حقيقة الأشياء، بقدر ما هو يبحث في ترجيح أحد الاحتمالات على غيرها. والسؤال الأكبر لدى المحقق، عند نظره إلى جسم الجريمة، ليس هو: هل فاعلها موجود أم لا؟ ولا هو إثبات جسم الجريمة، بعيدا عن منطق التحقيق الجنائي؟... بل هو: من هو فاعل الجُرم؟ وفي أي ظروف؟... والذي لا يُقبل من المحقق، هو ذاته الذي لا يُقبل من الفيزيائي، أو من علماء الطبيعة من أحد فروعها، لأن العقل يقضي بسبق الفاعل على الفعل؛ وإن كانوا هم لا يرون العالم فعلا، حتى يسألوا عن فاعله. وهذا، ليس لأن منطقهم المادي مُجدٍ، ولكن لاقتصار نظرهم على ما يشهدون بأبصارهم، من غير مجاوزة للحواس إلى العقل؛ وكأن الحواس تعقل الأشياء من نفسها، وبدون حاجة إلى عقل حاكم عليها. بل إن العقل نفسه في نظر هؤلاء، ليس شيئا زائدا على الدماغ؛ وهو سقوط لا يُفسّره إلا مقدار كفرهم. ولسنا -بكلامنا هذا كله- نبغي إقناع هذا الصنف من الناس، بما هو إما من قبيل المحال أو محل سؤال، بحسب ما هو الكافر عليه في نفسه من إلحاد يراه هو تاما، أو بحسب إيمان عقلي أوّلي بوجود خالق مع الانقطاع عما بعد هذه المرتبة من مراتب عقلية أخرى؛ لأن الإقناع لا ينفع. وأما المؤمن الذي يكون على عقيدة تقليدية، تفسّر نشوء العالم تفسيرا غير عقلاني، فأمره يختلف بين نوعيْن من الكفر: كافر بالمعنى الشرعي واللغوي، مؤمن بالمعنى اللغوي؛ ومؤمن بالمعنى الشرعي (مسلم)، وإن كان كافرا جزئيا بحسب ما يُعطيه المعنى اللغوي. ولولا أننا رأينا تقديم هذا التفصيل ضروريا في هذه المرحلة من الكتاب، وعند كلامنا عن خلق العالم، لنسهّل على القارئ فهم معنى "الخلق" ومشتقاته خصوصا الفاعل منه والمفعول؛ لأرجأناه (التفصيل) إلى الباب الثاني، لكونه أنْسَب له؛ وعلى كل حال، فهذا التفصيل داخل في معنى كفر هؤلاء الكافرين المذكورين في الآية. والقول بالندّية الذي يسقط فيه هؤلاء الكافرون، هو حتمية، لمجرد إنكارهم خلق الخالق للكون. ونعني أن المعادلة (المقولة)، عند إثباتها لوجود ممكن لا يُشك في إمكانه، من غير إحالة على سند وجودي لذلك الممكن؛ فهو إحالة ضمنية إجمالية ومن غير تعيين. أي عندما يُثبت الكافر وجود العالم، فهو علم أم لم يعلم يقول: هذا العالم مخلوق؛ ولو عبّر بلفظ آخر وبلغة أخرى. فإذا سكت بعد هذا الشطر، أو أنكر وجود الخالق، فهو من دون أن يعلم يدل عليه من غير تعيين. وهو لشدة ظلمة عقله، يظن أنه إذا سكت عن شيء، فقد حكم عليه بالعدم، وهو ما ينتفي من أول نظر؛ وذلك لأن الإنسان يخرج عن إدراكه الحسي والعقلي أشياء كثيرة، مع أنها محكوم بوجودها (الإمكاني). وهذا يظهر جليا، من مقارنة المعلومات، بين فرد إنساني وفرد آخر غيره. لذلك، فإن الكافر المنكر لوجود الخالق الذي هو عندنا الله، لا بد من أن يُحيل على ندّ له في توهّمه. أما الندّية على حقيقتها، فهي من باب المحال!... ونحن واعون هنا، بأن الكافر المنكر لوجود الله، لا يقصد بإنكاره إلا ذاتا غير معقولة له، أو غير مشهودة له في المرتبة الدنيا للعقل؛ وأما معنى الاسمية الذي دللنا عليه منذ شروعنا في كتابة هذا الكتاب، فهو لا يخطر له على بال. ولولا أن الله يعتبر الإيمان المـُجمل الذي يكون عليه العامة (من غير المتكلمين)، لكانوا كافرين هم أيضا وإن أقروا بوجود الخالق. وهذا، لأن الخالق اسم مخصوص يُسمّى به الاسم "الله"، الذي هو اسم -من أحد وجهيْه- للذات. فمن لم يكن له هذا العلم التفصيلي، وقع في الكفر، الذي هو لغوي في حق المسلم. أما المتكلِّم المنظّر لعقيدته، بحسب ما يُعطيه عقله السقيم، فهو على خطر: فإن آخذه الله بفعل التفكر حيث لم يُؤذن له، فإنه يُصنّف ضمن الكافرين، أو على الأقل ضمن أكبر العصاة؛ وإن اعتبر الله إيمانه السابق على تفكره، والذي يُشبه فيه العوام من المؤمنين غير المفكرين فإنه يُحكم له بالإيمان. وعندما نقول "يُصنّف" أو "يُحكم له"، فلسنا نقصد إلا أن المصنف والحاكم هو الله الذي له الحكم على عباده؛ ونفرّ على قدر مستطاعنا من المعنى المفهوم للفقهاء، والذي يجعلون به الحُكم للفقه تلقائيا، ثم لهم. والكُفر المـُنكَر من قِبل الله في الآية، بأسلوب الاستفهام الإنكاري، عندما جيء بعده بـ "الذي"، فإنه يُفهم منه بداهة بأن المكفور به (الخالق) هو أظهر من أن يتعلّق به كفر. وجملة الصلة هي الدالة عليه من كونه {خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ فِی یَوۡمَیۡنِ}: أي بتجلّييْن: أحدهما ذاتي، والآخر اسميّ. ونعني من الأول أنه به كانت الأرض وتعيّنت، ومن الثاني أنه به تحققت النسبة بينها وبين خالقها. وهذيْن المعنييْن أظهرُ من أن يُستدل عليهما، من جهتيْن: إحداهما: معنى الذاتية الذي هو أظهر من الحس، في نظر الناظرين من كل جنس؛ كالحيوانات التي هي أضعف من بني آدم إدراكا؛ والجهة الأخرى: معنى الاسمية المـُدرك من وراء صورة الأرض، كما يُدرك المعنى اللغوي من صورة اللفظ. والكافر المـُدرِك في الحس للأرض، وفي المعنى لمدلول اسمها في اللغة، كان ينبغي له أن يعلم ما وراء الحس، الذي هو مدلوله من جهته بما هو حس، لا من جهة معناه؛ وأن يعلم بعد ذلك المعنى الذي يدل عليه اسم الأرض في اللغة. وكأننا نريد بكلامنا: ظاهر الظاهر، وباطن الباطن، لما هو معروف بـ "الأرض"؛ أو باطن الاسميْن "البارئ" و"المصور". وهذا المشار إليه بهذه المعاني هو المعبّر عن عزته في اسم الإشارة بلام البعد؛ وليس إلا الذي يعود إليه المربوبون على اختلافهم الجنسي والشخصي. والمعنى العام، هو أن الرب الذي هو بمعنى جزئي الخالق عينه، هو أقرب إلى المـُدرِك من كلّ مـُدرَك؛ ولكن عزته تحول دون هذا الإدراك. بل إن الإدراك بما هو إدراك (فعل متعدّ)، محال في حق العبد. ونقصد "أن يُنسب إلى العبد"، بحيث يقال: إن العبد يُدرِك. وإلى هذا المعنى تشير الآية الكريمة: {لَّا تُدۡرِكُهُ ٱلۡأَبۡصَـٰرُ وَهُوَ یُدۡرِكُ ٱلۡأَبۡصَـٰرَۖ وَهُوَ ٱللَّطِیفُ ٱلۡخَبِیرُ} [الأنعام: 103]. ولنتوقف عما نحن بصدده، لأن الكلام لا يكاد ينتهي...
- {وَجَعَلَ فِیهَا رَوَ ٰ⁠سِیَ مِن فَوۡقِهَا وَبَـٰرَكَ فِیهَا وَقَدَّرَ فِیهَاۤ أَقۡوَ ٰ⁠تَهَا فِیۤ أَرۡبَعَةِ أَیَّامٍ سَوَاۤءٍ لِّلسَّاۤىِٕلِینَ}: والجعل هو لغرض إبراز الحكمة من الجبال، المسماة هنا باسم الفاعل مما جُعلت له وهو الرسوّ. ويُستخرج من الآية اسم إلهي مفهوم هو: "جاعل الرواسي". وقد رأينا في الأحاديث اختلافا في الأيام المنسوب إليها الخلق، فمنها ما يبدأ بيوم الأحد، ومنها ما يبدأ بيوم السبت. والرواية الصحيحة عندنا، هي التي تبتدئ بيوم الأحد؛ وذلك لأن الأيام المعهودة التي تنصرف إليها أذهان الناس، ما تزال في هذا الطور غير موجودة. فيبقى أن يوم الأحد، هو يوم التجلي الأول، كما يتطلب ذلك الترتيب. ولا ندري لمَ أغفل الناس هذا المعنى، على شدة ظهوره... وعلى كل حال، فإن خلق الأرض كان في التجلي الأول والثاني المـُسمّييْن يوم الأحد ويوم الاثنيْن، وخلق الجبال يكون في اليوم الثالث؛ وهذا يوافق رواية ابن عباس رضي الله عنهما في المسألة([2]). والقصد من خلق الجبال، قد ذكره الله في قوله تعالى: {وَأَلۡقَىٰ فِی ٱلۡأَرۡضِ رَوَ ٰ⁠سِیَ أَن تَمِیدَ بِكُمۡ} [النحل: 15]؛ والميْد، هو تحرك الأرض واضطرابها؛ وهي صفة تجعل الأرض غير صالحة للسّكن. ومعنى {وَبَـٰرَكَ فِیهَا} هو: زاد فيها ما يكون من تمام خلقها، بعد الجبال، من أنهار وبحار وغلاف جوي... وأما {وَقَدَّرَ فِیهَاۤ أَقۡوَ ٰ⁠تَهَا}: فهو تضمين الأرض من جهة خلقها، ما سيكون عنها من النباتات والحيوانات التي علم الله أنها ستكون قوتا لعمّارها، بحسب ما يُناسبهم أنواعا وأعدادا. والاسم المشتق من فعل "قدّر" هو "المـُقَدِّر"؛ وهو من أتباع العليم. وهذا يعني أن التقدير هو التضمين الخلقي وفق العلم، كما هو شأن تضمين الصفات الخلقية في الجينات؛ بل هو منه. وهو ملحظ مخصوص في الخلق... كل هذا، قد تم {فِیۤ أَرۡبَعَةِ أَیَّامٍ}، أي مع اليوم الرابع (الأربعاء)؛ لا أنّ هذه المخلوقات وحدها، خلقت في أيام أربعة زائدة على الاثنيْن الأوليْن. وذلك لأن أيام خلق الأرض ستصبح ستة عندئذ، وهو ما دلت الآيات على خلافه. ومعنى {سَوَاۤءٍ لِّلسَّاۤىِٕلِینَ} (وقد قرئ أيضا بالنصب "سواءً"، وهو أبلغ)، هو أن تلك المخلوقات التي هي أقوات، جُعلت بحسب حاجة المتغذّين عليها؛ أي موافقة لطبائعهم ولأعدادهم.
- {ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰۤ إِلَى ٱلسَّمَاۤءِ وَهِیَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلۡأَرۡضِ ٱئۡتِیَا طَوۡعًا أَوۡ كَرۡهًا قَالَتَاۤ أَتَیۡنَا طَاۤىِٕعِینَ}: ومعنى {ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰۤ}، هو ارتفع من الأرض وتفاصيلها، إلى السماء صعودا؛ وهذا قد كان يوم الخميس (التجلي الخامس). ويقول أهل التفسير في معنى {فَقَالَ لَهَا وَلِلۡأَرۡضِ ٱئۡتِیَا طَوۡعًا أَوۡ كَرۡهًا قَالَتَاۤ أَتَیۡنَا طَاۤىِٕعِینَ}، أنه سبحانه أمر السماء المجملة في أول خلقها، والأرض المجملة، بأن يُخرجا ما في طيّهما من مخلوقات مقدّرة؛ وهو ما كان يوم الجمعة (التجلي الجامع). وهذا يجعل الفعل أَتَى الوارد بصيغة الأمر هنا، بمعنى آتَى؛ أو بمعنى أَتَى مع تقدير شبه الجملة من الباء والمجرور الذي هو في معنى المفعول به، كقول أحدهم: أتى القائل بالعجائب. وهذا يؤكد من أحد الوجوه علم السماء والأرض بما سينتج عنهما، كما هو آت. والقول من السماء والأرض هنا، هو قول من الله، بحسب ما ذكرناه مرارا من إسباق النسبة الإلهية في كل فعل صادر في الظاهر عن المخلوقات، على النسبة الخلقية. وهذا يجعل هذا القول من السماء والأرض، فرعا عن قول الله "كنْ"، من حيث الاعتبار لا من حيث الحقيقة؛ وهو بمعنى: أيها الكائن المـُقدَّر في طيِّي، اُخرج بإذن الله، واظهر بصفتك الخاصة بك، بحسب صورتك في العلم الإلهي، وما يتعلق بها من تفاصيل. وإنّ أمر الله للسماء والأرض بأن يأتيا طوعا أو كرها، ليس تخييرا لهما، كما قد تحتمل اللغة؛ وإنما هو استخراج لإقرارهما، عن قهره سبحانه لهما. وإنّ إجابتهما بـ {أَتَیۡنَا طَاۤىِٕعِینَ}، تعني أن الله قد آتاهما من العلم -كما أخبرنا- ما جعلهما تُميّزان القهر من التخيير بالحال، وتعرفان بعده قاهرهما سبحانه. فهما قد أخرجتا ما فيهما من مخلوقات طوعا، ولا يُتوقّع منهما غير ذلك؛ كما لا يُتوقّع من أي مخلوق غيرهما، عدا شطر من المكلّفين من الثقلين: الجن والإنس، ابتلاء له. وسنعود إن شاء الله إلى مسألة الجبر والاختيار، في محلّها من الباب الثاني...

     وهذه المخلوقات المخلوقة جملة من السماء ومن الأرض، يُناسب حالها يوم الجمعة؛ من معنى الجمع الذي فيه. ولقد كانت هذه المخلوقات كما في الحديث: النجوم والشمس والقمر والملائكة، وما هو من جنس النبات والحيوان والجن الناريين، وما يدخل في معناها، أو هو تابع لها، من التفاصيل. وقد قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم في فضل يوم الجمعة: «خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ، يَوْمُ الْجُمُعَةِ: فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا، وَلا تَقُومُ السّاعَةُ إِلّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ.»[3]. وقد ثبت من الحديث أن الله خلق آدم ما بعد العصر إلى الليل من يوم الجمعة، وهو (أي آدم) آخر الخلق. والمناسبة التي بين يوم الجمعة وآدم، هي أن الله تعالى جمع في آدم جميع أسرار خلقه من العرش إلى الفرش؛ فكان خلاصة العالم بحق. ولقد أعطى الله آدمَ، لسر ذلك الجمع، مرتبةَ الخلافة عنه، التي لم تكن لمخلوق سواه. ثم جمع له الملائكة، وأمرها بالسجود، تعريفا بخلافته عن ربه، وبسيادته عليها ومن ورائها على العالم. وقد ذكر الله هذا في قوله تعالى: {وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰۤىِٕكَةِ إِنِّی جَاعِلٌ فِی ٱلۡأَرۡضِ خَلِیفَةً} [البقرة: 30]. وكان آدم من مرتبة خلافته، على صفة ربه عندما خلق الخلق، لذلك بطن من هذا الوجه وجُهل. وخلافة آدم (ومَن بعده فيها من ذريته)، هي التي أعطت القيمة للأرض التي سكنها بعد الإنزال؛ وقد كان هذا الإنزال مقدّرا من قبْل أن تظهر من آدم المعصية. ومن هنا نفهم لمَ كان بدء الخلق بعد العرش من الأرض، ولمَ كانت السماء تابعة في المرتبة للأرض، رغم ظهور الفاعلية منها عليها. وهو أمر عجيب، أودع سرّه النساء؛ فبه لهن السلطان على الرجال، على ما يبدو منهن بإزائهم من ضعف. وسنتكلم بتفصيل أكبر عن خلافة آدم، في الفصل الذي بعد هذا، بإذن الله تعالى...
- {فَقَضَىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَـٰوَاتٍ فِی یَوۡمَیۡنِ وَأَوۡحَىٰ فِی كُلِّ سَمَاۤءٍ أَمۡرَهَاۚ وَزَیَّنَّا ٱلسَّمَاۤءَ ٱلدُّنۡیَا بِمَصَـٰبِیحَ وَحِفۡظًاۚ ذَ ٰ⁠لِكَ تَقۡدِیرُ ٱلۡعَزِیزِ ٱلۡعَلِیمِ}: والكلام هنا، عن السماوات السبع، التي كانت سماء دخانا في الأصل؛ أي واحدة متجانسة. وقد تم تخليق السماوات سبعا، لسر التسبيع الذي للصفات الأمهات؛ وخلقُ النجوم والكواكب، في الخميس والجمعة؛ وهما يومان. فتمت أيام الخلق ستة أيام، كما أخبر الله تعالى في قوله المـُجمِل: {إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ فِی سِتَّةِ أَیَّامٍ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ یُغۡشِی ٱلَّیۡلَ ٱلنَّهَارَ یَطۡلُبُهُۥ حَثِیثًا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَ ٰ⁠تِۭ بِأَمۡرِهِۦۤۗ أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ} [الأعراف: 54]. والمعنى هو أن الخلق تم في ستة أيام، وأن الاستواء على العرش كان في اليوم السابع. وأما المصابيح المذكورة في الآية، فهي المسماة في الاصطلاح العصري نجوما. وفي الآية من الأسرار، ما لو تتبعناه لطال بنا الكلام؛ فلنُضرب عنه...

     والسبب الذي جعل النبي صلى الله عليه وآله وسلم يغضب من اليهود، بحسب رواية ابن عباس لحديث الخلق، هو قولهم عن الله بإنه استراح (سبحانه) في اليوم السابع. فأنزل الله ردا على فريتهم: {وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَیۡنَهُمَا فِی سِتَّةِ أَیَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ} [ق: 38]؛ أي: خلقنا السماوات والأرض في ستة أيام، وما احتجنا إلى يوم سابع من أجل الراحة، لأنه لم يمسَّنا تعب ولا نصب. فبقي أن يُعقل لليوم السابع معنى غير الاستراحة، وليس إلا التدبير الذي أخبر الله عنه بقوله تعالى: {یُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۖ} [يونس: 3]؛ ومنه نشتق الاسم "مدبّر الأمر". فكانت أيام الأسبوع على صورة أيام التجلّي الذي هو يوم الشأن. ونعني أن الأيام سبعة كما هي الشؤون الإلهية سبعة. وقد جمع الله ذكر اليوم والشأن في آية واحدة، عند قوله تعالى: {یَسۡـَٔلُهُۥ مَن فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۚ كُلَّ یَوۡمٍ هُوَ فِی شَأۡنٍ} [الرحمن: 29]. ولقد غلط اليهود في مسألة يوم السبت من وجهيْن:
الأول: لأنهم قاسوا الله على ما يعلمونه من أنفسهم، والأمر بالعكس كما نقول دائما. وعندما أُخبروا بأمر الخلق وتعاظموه، توهموا أن الله قد أصابه تعب من ذلك، فاستراح في اليوم السابع. وهو أصل السبت في فهمهم: يعملون ستة أيام، ويمتنعون عن الكسب وما يدخل في معناه من غروب يوم الجمعة، إلى ظهور النجوم من ليل السبت، وهو ما يقارب خمسا وعشرين ساعة؛ وهذا يعني أن اليهود لم يعلموا علّة تحريم العمل عليهم يوم السبت في شريعتهم الأصلية (الموسوية).
الثاني: هو أن اليهود كحال ضعفاء المسلمين، يفهمون من الاسم "الله" أو "الرب الإله" ذاتا، تُشبه ذوات المخلوقات وإن كانت أعظم منها؛ فسقطوا في التجسيم، الذي ستنشأ عنه عقائد أخرى لديهم منحرفة. ونحن قد قلنا إن الله المنسوبة إليه هذه الأفعال "اسم". والمقصود من الاسم، معناه وأثره، لا مجرد الاسم، كما قد يُفهم. وقد أخبرنا أن الله خلق من الأسماء ملائكة، هم المكلفون بإنجاز الفعل المراد للاسم. وعلى هذا ينبغي أن نفهم أن خلق الخلق قد قامت به الملائكة، وبعد الخلق تأتي ملائكة الحفظ لتحفظ على الخلق صورته، وهكذا... وهذا يعني أن الله إنما يصدر عنه الأمر بقوله سبحانه للشيء إذا أراده "كن". فإذا كان العاملون هم الملائكة، فكيف يُنسب التعب إلى الله؟!... ثم إن الملائكة أنفسهم، يقول الله عن صنف منهم: {یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ قُوۤا۟ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِیكُمۡ نَارًا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَیۡهَا مَلَـٰۤىِٕكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا یَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَاۤ أَمَرَهُمۡ وَیَفۡعَلُونَ مَا یُؤۡمَرُونَ} [التحريم: 6]. ومعنى لا يعصون الله ما أمرهم: يقومون بكل فعل يؤمرون به بالجبلّة. وهذا لا يكون حتى يُقدرهم الله على فعل كل ما يأمرهم به سبحانه؛ وهذا يعني أن الملائكة أيضا لا يتعبون. فظهر فساد عقيدة اليهود بما لا يقبل الشك...

     وأما الاستواء على العرش من قِبل "الله"، فهو لتدبير أمر السماوات والأرض، إجمالا وتفصيلا. ولا يكون ذلك إلا بالملائكة الموكلة بالسماوات واحدة واحدة، وبالأرضين واحدة واحدة. وبما أن نهاية التدبير التفصيلي هو الأرض، فإن السماوات، سيكون الأمر فيها سببا لما يحدث فيها، بحسب ساعات الليل والنهار من كل يوم. وهذا هو ما أخبر به الله في قوله: {وَأَوۡحَىٰ فِی كُلِّ سَمَاۤءٍ أَمۡرَهَاۚ} [فصلت: 12]. ولقد جعل الله حركة الكواكب بعد أن أمرها بالحركة، أصلا للأحداث التي تحدث في الأرض؛ وهذا هو أصل علم التنجيم. ولقد ضل كثيرون عندما أعادوا النظر في أمر مركزية الأرض، بعد اكتشاف كوبرنيكوس لمركزية الشمس؛ ونسوا أن الناس يعيشون على الأرض، وأن الخليفة الرباني من بينهم. وهذا لا يخفى عن أي عاقل، بأقل نظر؛ لأن مركزية الأرض باقية رغم كل ما يقال. وإن حركة الكواكب باعتبار فلك البروج، ليست حركة عبثية؛ بل هي حركة تكوينية. وفي الحديث القدسي أن الله قال: «أَصْبَحَ مِنْ عِبادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكافِرٌ: فَأَمَّا مَنْ قالَ: مُطِرْنا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ، فَذَلِك مُؤْمِنٌ بي كافِرٌ بِالْكَواكِبِ؛ وَأَمَّا مَنْ قالَ: مُطِرْنا بِنَوْءِ كَذا وكَذَا، فَذَلِكَ كافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَواكِبِ.»[4]. وقد فهم عوام الفقهاء هذا الحديث على غير وجهه: فالحديث لا يُنكر التأثير الذي يكون عن حركة الكواكب، بل يُثبته؛ بعكس ما يظن الظانّون. ويدل على أن الفعل عند المؤمنين بالله، يُنسب إلى الله رب الكواكب، لا إلى الكواكب ذاتها؛ وهذا أمر عام، وليس مخصوصا بما يكون عن الكواكب. فكل فعل صدر عن مخلوق من المخلوقين، يُنسب في المرتبة الأولى إلى الله، من كونه صاحبه حقيقة؛ ومن نسب الأفعال إلى مظاهرها من العباد، فقد كفر. وإنما خُصّت الكواكب بالذكر لأنها أجرام سماوية، وكان المشركون إذا ارتفعوا بنظرهم عن الأرض وتجاوزوا سُفلها حُكما، لا يعقلون إلا الكواكب. وعندما رأوا أن الأفعال ناتجة عن تأثير الكواكب بالملاحظة والاستقراء، نسبوها إليها، واعتقدوا فيها الربوبية. فهذا هو الذي نهى عنه الحديث؛ أي عن نسبة الأفعال إلى الكواكب بالأصالة، وأما نسبتها إليها بالتبع، فهو أمر لا يُخالَف لظهوره. وقد تخلّف المسلمون وجهلوا، عندما تابعوا عوام الفقهاء في فهمهم السقيم؛ حتى عادوا يُنكرون ما هو في شطر منه محسوس!...

     وقبل المضي في الكلام عن السماوات، علينا أن نذكر ما تمتاز به كل سماء عن السماء الأخرى:
1. السماء الأولى: ولها من روحانيات الأنبياء: روحانية آدم عليه السلام، جعلها الله رئيسة على ملائكتها. والروحانية، هي في مقابل النفس لغير الكمّل. ولهذه السماء من الصفات الإلهية: الحياة؛ وذلك للأولية التي لآدم على كل بنيه في الجسمية، كما هي الحياة أصل كل الصفات الإلهية في المعاني الصِّفية. ولهذه السماء من الكواكب: القمر. ولا يخفى ما لتأثير القمر على حياة أهل الأرض، التي أحد مظاهرها: حركتا المد والجزر. ولهذه السماء من الأيام: يوم الاثنين.
2. السماء الثانية: ولها من الروحانيات النبوية: روحانية يحيى وعيسى عليهما السلام، ولها من الصفات الإلهية: العلم. يقول الله تعالى: {وَءَاتَیۡنَـٰهُ ٱلۡحُكۡمَ صَبِیًّا} [مريم: 12]، والحكم العلم. وكوكبها: عطارد. ولها من الأيام: الأربعاء.
3. السماء الثالثة: ولها من الروحانيات النبوية: روحانية يوسف عليه السلام. ولها من الصفات الإلهية: الإرادة. يقول الله تعالى: {قَالَ ٱجۡعَلۡنِی عَلَىٰ خَزَاۤىِٕنِ ٱلۡأَرۡضِۖ إِنِّی حَفِیظٌ عَلِیمٌ} [يوسف: 55]. والإرادة بين العلم والحفظ، وهو ما يعني أنه عليه السلام مريد لما يعلم، وحفيظ لما يريد. وكوكب هذه السماء: الزهرة. ولها من الأيام الجمعة.
4. السماء الرابعة: ولها من الروحانيات: روحانية إدريس عليه السلام. ولها من الصفات الإلهية: البصر. يقول الله تعالى: {وَٱذۡكُرۡ فِی ٱلۡكِتَـٰبِ إِدۡرِیسَۚ إِنَّهُۥ كَانَ صِدِّیقًا نَّبِیًّا . وَرَفَعۡنَـٰهُ مَكَانًا عَلِیًّا} [مريم: 56-57]. والمكان العلي، هو فلك الشمس؛ وارتفاعه ارتفاع مكانة (ومنه مركزية الشمس). ومن هنا علينا أن نتصور مركزية الشمس للمجموعة الشمسية، بما يجعل الأفلاك الثلاثة الأخرى المعتبرة من الأرض: خامسا وسادسا وسابعا، من الجهة الأخرى للشمس. ومن أراد أن يميّز ما نقول، فعليه أن يرسم دوائر الأفلاك باعتباريْن: مركزية الأرض، ومركزية الشمس معا. ولها من الأيام الأحد.
5. السماء الخامسة: ولها من الروحانيات: روحانية هارون عليه السلام. ولها من الصفات الإلهية: السمع. يقول الله تعالى: {قَالَ یَبۡنَؤُمَّ لَا تَأۡخُذۡ بِلِحۡیَتِی وَلَا بِرَأۡسِیۤۖ إِنِّی خَشِیتُ أَن تَقُولَ فَرَّقۡتَ بَیۡنَ بَنِیۤ إِسۡرَ ٰ⁠ءِیلَ وَلَمۡ تَرۡقُبۡ قَوۡلِی} [طه: 94]. ولا يقول هذا إلا من سمع القول ووعاه. ولهذه السماء من الكواكب: المريخ. ولها من الأيام الثلاثاء.
6. السماء السادسة: ولها من الروحانيات: روحانية موسى عليه السلام. ولها من الصفات الإلهية: الكلام. يقول الله تعالى: {وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكۡلِیمًا} [النساء: 164]. ولها من الكواكب: المشتري. ولها من الأيام الخميس.
7. السماء السابعة: ولها من الروحانيات: روحانية إبراهيم عليه السلام. ومن الصفات الإلهية: القدرة. يقول الله تعالى: {فَجَعَلَهُمۡ جُذَ ٰ⁠ذًا إِلَّا كَبِیرًا لَّهُمۡ لَعَلَّهُمۡ إِلَیۡهِ یَرۡجِعُونَ} [الأنبياء: 58]. وهؤلاء الذين كسرهم، هم معبودات قومه؛ ولا يفعل هذا إلا من له القدرة. ولهذه السماء من الكواكب: زحل. ولها من الأيام السبت.

     هذا، وإن ساعات كل يوم من ليل ونهار، في علم التنجيم الرباني، ليست على التتابع المعهود في الأيام الطبيعية؛ وإنما هي متداخلة بحيث يكون اليوم من الأيام متفرقا: نهاره في يوم وليلته في يوم آخر، بحسب ما أخبر الشيخ الأكبر.

     وملائكة كل سماء، هم تحت رئاسة روح الكوكب المخصوص بتلك السماء؛ ولكن روحانية النبي المخصوص، لها الخلافة في السماء، لشرف النشأة الآدمية. وقد كنا في السابق ذكرنا الصفة والاسم المخصوصيْن بكل سماء، فبقي أن نذكر أن الأسماء الإلهية التسعة والتسعين تتوزع على الأبراج من الفلك الثامن. ومن اقتران الاسم المخصوص بالكوكب، مع أسماء الأبراج، يكون تدبير الشؤون السماوية والأرضية. وإن حركة الكواكب بهذا الصدد، تُشبه حركة المنسج الذي تُصنع من خيوطه الأثواب. ونعني أن كل ما يحدث على الأرض، لا بد له من اقتران لحركة الكواكب يسبقه، يكون عنه تركيب الأسماء الإلهية المخصوصة به. وبما أن حركة الأفلاك دائرية، ويكون كل كوكب أو نجم فيها مستقلا عن غيره، إما بصفة جلية وإما بصفة خفية، فإن ما يحدث عن اقتراناتها لا نهاية له دنيا وآخرة. وإن ما يحدث في الزمان الواحد من كل ذلك، يُعدّ عندنا تجليا متجددا للقرآن كله.

     وكل ما يقال بشأن السماوات، مما يروج فيما يُسمّى "عصر العلوم"، فأغلبه تشويشات على الحق، وليفقد الناس صلتهم بالوحي. ولا ينسَ أحد أن الأرض هي مركز العناية الإلهية، وأن الإنسان هو أخص شيء على الأرض. وأما تشتيت انتباه ضعفاء العقول بالكلام عن الفضائيين فهو أمر طفولي؛ ولقد كان الأجدر الاهتمام لما أخبر الله عن خلقه لمخلوقات غيبية، من أجل معرفة مكانتها من المعادلة العامة؛ ولسنا نعني إلا الملائكة والجن، الذين لا يكاد يخلو منهم مكان في السماوات أو في الأرض، على التوالي. فمن فرّط فيما هو واقع مـُخبر عنه، فلا يدّعِ أنه على صفة العلمية ولا العقلانية؛ بل هو أحمق من جملة الحمقى الذين تتلاعب بهم الشياطين. وقد جهدت الشياطين أن ترفع من قدر كل شيء إلا الإنسان، صرفا للناس عن الحق. وهو وحده يكفي في الدلالة عليه، لمن كان يعقل...

     وإذا كانت السماوات السبع تمتاز كل واحدة منها بفلكها، فإن فوقها الفلك الثامن الذي هو فلك البروج (التقديرات المكانية)، وهو أيضا الفلك الأطلس. وفوقه فلك الكرسي (التاسع)، وفوقه فلك العرش العاشر. وقد ذكر الله البروج في قوله تعالى: {وَٱلسَّمَاۤءِ ذَاتِ ٱلۡبُرُوجِ} [البروج: 1]. والبروج عددها اثنا عشر، وهي: السرطان، والجوزاء، والسنبلة، والثور، والميزان، والأسد، والحمل، والعقرب، والقوس، والحوت، والجدي، والدلو. ولا يقدح في هذا العلم، أن هذه الأسماء قد عُرفت لدى أمم غابرة؛ لأن المقصود من جهة هو التمايز الحاصل الذي يُشبه أرقام واجهة الساعة؛ ومن جهة أخرى فإننا قد قلنا مرارا بأن الله هو من يُنطق عباده بما يشاء من ألفاظ لحكمة يعلمها هو سبحانه، بغض النظر عن الزمان. وللكواكب السيارة صلة بالأبراج في أصلها وقبل الحركة التي كانت منها عن أمر إلهي. وسنبيّن تلك الصلة بالجدول الآتي:
1. القمر.................: السرطان
2. عطارد................: الجوزاء، السنبلة
3. الزهرة.................: الثور، الميزان
4. الشمس...............: الأسد
5. المريخ.................: الحمل، العقرب
6. المشتري...............: القوس، الحوت
7. زحل.................: الجدي، الدلو

     وكما أن البروج نشأت عن حركة الشمس السنوية في دائرة الفلك، فإن لحركة القمر حول الأرض منازل عددها ثمانية وعشرون، يقطعها في سنة شمسية. ومحورية الشمس والقمر باعتبار الأرض، هي من كونهما النيِّريْن في سمائها. وقد غلط المعاصرون عندما تجاوزوا اعتبار منازل القمر، لا لشيء، إلا لأن القمر كوكب ملحق بالأرض يدور حولها. والأمور في علوم السماء، لا تؤخذ بالحجم، ولا بكون هذا تابعا للآخر؛ بل الأمر محصور في الأرض، على ما تعطيه الملاحظة أولا، ثم على ما يعطيه التعليم الإلهي ثانيا (الكشف)؛ أما ما نسمعه من "علماء" الفلك المعاصرين، فإنه يبعد في كل مرة عن الحق. ولا ندري، هل سيتنبه المسلمون إلى هذه الآفة العصرية، أم سيتمادون -على عادتهم- في تقليد الكافرين؟!...

     والمنازل المخصوصة بالقمر، بغض النظر عن أصل التسمية وقيمتها، هي: الإكليل، القلب، الشولة، النعايم، البُلدة، سعد الذابح، سعد بُلَع، سعد السعود، سعد الأخبية، المقدم، المؤخر، الرشا، الشرطين، البطين، الثريا، الدَّبَران، الْهَقْعَة، الْهَنْعَة، الذراع، النَّثْرة، الطرف، الجبهة، الزُّبْرَة، الصَّرْفة، العَوَّاء، السِّماك (السنبلة)، الغَفْر، الزبانا.

     ومن سمى هذه الحركات العلوية حركة عقلية بالنظر إلى العالم، فله ذلك؛ وتكون الأحداث المتمخضة عنها في عالم العناصر هيئات جسمية طبيعية في مقابلها. ولا بأس هنا أيضا من التنبيه إلى أن العناصر الأربعة والطبائع الأربعة، هي أصل الأجسام وأحوالها. وكل من يتوهم أن ذلك من المقولات القديمة التي أسقطها علم العناصر الطبيعية كما هي معلومة الآن، فهو واهم؛ لأن اختلاف الذرات المؤدّي إلى القول باختلاف العناصر، هو تفصيل في المسألة، وليس ناسخا لها. غير أن العناصر تنبغي إعادة النظر في تصوراتها، بما أن الماء تختلف صورته بحسب الطبيعة الغالبة، وكذلك عناصر التراب والهواء والنار. فأجسام الجن المخلوقة من نار، لا يُتصوّر منها أن تظهر للعيان ألسنة لهب؛ فإن لم تظهر، كُفر بها، ونُسب القول فيها إلى الاختلاق والخرافة، كما يذهب إلى ذلك الكافرون ومقلدوهم من ضعفاء العقول من بني الإسلام؛ وإنما تُعلم على أنها طاقة بالإطلاق المعاصر. ومع أن الطاقة متعددة الصور، ومختلفة الأصل، فينبغي اعتبارها داخلة تحت جنس النار بحسب القدماء؛ وهكذا ينبغي أن تُفهم المادة في هذا العصر. وهذا الذي ننصح به، هو ما يجعل المرء عالما، باعتبار الثراء الحاصل من الجمع بين المقولات القديمة والحديثة. أما ما يذهب إليه أهل التسطيح من القول بالنسخ، فهو باختصار نكوص وارتداد إلى الجهل.

     ولنعد الآن إلى ما يروّجه "علماء الفضاء" الكافرون، من صعود إلى الفضاء متاح لكل من يرغب فيه، لنقول إن ذلك كله مخالف للحق. وقد أخبر الله تعالى عن امتناع ذلك بقوله: {یَـٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ إِنِ ٱسۡتَطَعۡتُمۡ أَن تَنفُذُوا۟ مِنۡ أَقۡطَارِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ فَٱنفُذُوا۟ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَـٰنٍ} [الرحمن: 33]؛ والسلطان الإذن الإلهي، لا العلم الكوني كما هو شائع؛ لأن ملك السماوات والأرض لله، وليس لأحد من المخلوقين أن يتصرف فيها بغير إذن منه سبحانه. ولكن هذه الافتراءات والتخييلات، المقدمة على أنها إنجازات علمية، تتماشى مع موجة الإلحاد العالمية، والتي توحي بأن السماوات قد خُلقت اعتباطا، عن طريق الانفجارات الكونية، وبالتالي فيمكن الصعود فيها والنزول، بحسب الأهواء. ونسي المسلمون أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قد صعد إلى السماوات ليلة العروج الشريف بصحبة جبريل عليه السلام، وعن إذن مخصوص. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «(...) ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلى السَّماءِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْريلُ، فَقِيلَ: مَنْ أَنْتَ؟ قالَ: جِبْريلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِآدَمَ، فَرَحَّبَ بِي، وَدَعا لِي بِخَيْرٍ. ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلى السَّماءِ الثّانِيَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ أَنْتَ؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قَالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ، فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِابْنَيِ الْخالَةِ: عِيسَى بْنِ مَرْيَمَ، وَيَحْيَى بْنِ زَكَرِيّا، فَرَحَّبا بِي، وَدَعَوَا لِي بِخَيْرٍ. ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلَى السَّماءِ الثَّالِثَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ أَنْتَ؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قَالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِيُوسُفَ، وَإِذا هُوَ قَدْ أُعْطِيَ شَطْرَ الْحُسْنِ، فَرَحَّبَ بِي، وَدَعا لِي بِخَيْرٍ. ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلى السَّماءِ الرَّابِعَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ هَذا؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قَالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِإِدْرِيسَ، فَرَحَّبَ بِي، وَدَعا لِي بِخَيْرٍ. قَالَ اللهُ تَعالى: {وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا}. ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلَى السَّماءِ الْخامِسَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ هَذا؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِهارُونَ، فَرَحَّبَ بِي، وَدَعا لِي بِخَيْرٍ. ثُمَّ عُرِجَ بِنَا إِلى السَّماءِ السَّادِسَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ هَذا؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ، قَالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ. فَفُتِحَ لَنا، فَإِذا أَنا بِمُوسَى، فَرَحَّبَ بِي، وَدَعا لِي بِخَيْرٍ. ثُمَّ عُرِجَ بِنا إِلى السَّماءِ السَّابِعَةِ، فَاسْتَفْتَحَ جِبْرِيلُ، فَقِيلَ: مَنْ هَذَا؟ قَالَ: جِبْرِيلُ! قِيلَ: وَمَنْ مَعَكَ؟ قَالَ: مُحَمَّدٌ! قِيلَ: وَقَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ؟ قَالَ: قَدْ بُعِثَ إِلَيْهِ، فَفُتِحَ لَنا، فَإِذَا أَنا بِإِبْراهيمَ مُسْنِدًا ظَهْرَهُ إِلى الْبَيْتِ الْمَعْمورِ، وَإِذا هُوَ يَدْخُلُهُ كُلَّ يَوْمٍ سَبْعونَ أَلْفَ مَلَكٍ، لا يَعُودُونَ إِلَيْهِ. ثُمَّ ذَهَبَ بِي إِلَى سِدْرَةِ الْمُنْتَهى (...)»[5]. فإذا كان جبريل ومعه النبي صلى الله عليه وآله وسلم، يستأذنان في الدخول إلى كل سماء، هل يدخل إليها الكافرون من غير استئذان؟!... وليذكر القارئ قول الله تعالى على لسان شياطين الجن: {وَأَنَّا كُنَّا نَقۡعُدُ مِنۡهَا مَقَـٰعِدَ لِلسَّمۡعِۖ فَمَن یَسۡتَمِعِ ٱلۡـَٔانَ یَجِدۡ لَهُۥ شِهَابًا رَّصَدًا} [الجن: 9]؛ منها: أي من السماء؛ والمعنى ما يلي السماء الدنيا من جهة الغلاف الجوي للأرض. وإذا كان الجن الذين هم أكثر قوة من البشر، وأكثر لياقة لقطع المسافات الطويلة بأقصى سرعة، ممنوعين من الصعود، فما القول عن البشر الذين هم في الظاهر من أضعف الخلق!...

     وإن الإيهام الكبير الذي تعرض له الناس طيلة العقود الماضية، لا غرض منه إلا فصل الناس عن الوحي؛ وقد أفلح المغرضون مع الكثيرين، حتى عاد الطعن في بعض الإنجازات المكذوبة لأهل الفضاء، يُعدّ أكبر من الكفر بالاصطلاح الشرعي. وقد كنّا نقول للناس أحيانا: ها هي الأرض التي هي موطننا، توجد بها أماكن لا يعلم عنها أحد شيئا؛ فكيف يزعم من يجهل الأرض، أنه مسيطر على السماء، لولا الحمق البيّن!... ثم من يجهل الجن، وهم يُساكنونه في الأرض، كيف يزعم أنه يعلم شيئا من السماوات؟!... ويبحث في المجاهيل عن كائنات فضائية!...

     ولنتوقف عند السبب الذي من أجله منع الله الصعود إلى السماء، وهو ما دلت عليه الآية من سورة الجن السابقة؛ ونعني أن الجن كانوا يسترقون السمع مما دون السماء الدنيا عندما يبلغها الأمر النازل، فيعلمون من حديث الملائكة بعضَه، فينزلون به إلى الأرض ليُخبروا العرافين والسحرة، الذين كانوا يستعملون تلك الأخبار فيما يُريدون. يقول الله تعالى: {وَلَقَدۡ جَعَلۡنَا فِی ٱلسَّمَاۤءِ بُرُوجًا وَزَیَّنَّـٰهَا لِلنَّـٰظِرِینَ . وَحَفِظۡنَـٰهَا مِن كُلِّ شَیۡطَـٰنٍ رَّجِیمٍ . إِلَّا مَنِ ٱسۡتَرَقَ ٱلسَّمۡعَ فَأَتۡبَعَهُۥ شِهَابٌ مُّبِینٌ} [الحجر: 16-18]؛ ومعنى الرجيم: المطرود رجما بالشُّهب. وقد صرح الله تعالى بحفظ السماء في قوله تعالى: {وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَاۤءَ سَقۡفًا مَّحۡفُوظًاۖ وَهُمۡ عَنۡ ءَایَـٰتِهَا مُعۡرِضُونَ} [الأنبياء: 32]. ومن تمكن من الصعود إلى السماء، فإنه سيتمكن من التأثير منها على الأرض؛ وهذا هو ما كان مطلب الناس منذ قديم الزمان. ولكنّ الله قد بيّن سبحانه أن أمر السماء قد ضمن الله حفظه، حتى تنزل به الملائكة كما أُمروا. وهذا يدل على أنه لا أحد يتمكن من التأثير في الأحداث الأرضية من منطلَق نشأتها، ولكن يبقى له ما يدخل من ذلك في الأسباب المسخَّرة له. وحتى هذه الأسباب، فإنها لا تخرج عن تحكّم الأمر النازل من السماء. فاتضح أن أولئك الزاعمين للصعود إلى السماء، لو افترضنا جدلا أن ذلك وقع لهم، لكان بمقدورهم التأثير على الأرض بالطريقة التي يريدون؛ والحال أنه لا أحد تجري الأقدار كما يشتهي، فتبيّن أن السماء محفوظة كما أخبر خالقها سبحانه. ومن كذّب بهذا الأمر، فليعلم أنه كافر كفرا أكبر؛ ولعل هذا هو ما وقع لكثير من مغفلي المسلمين، لذلك لا نجد لما تبقّى لهم من آثار تدين نفعا لهم. وهذا، لأن المرء إذا كان على تديّن سليم، فلا بد أن يجد نفعا لتديّنه، لا يتمكن الكافر من تصوره!... وليتنبّه القارئ إلى أننا بهذه المقدمة في التفسير، لا نريد الدخول في التفاصيل التي تثير فضول العامة، بقدر ما نريد إبراز الأصول التي تنبني عليها العلوم والأحكام. وكلنا نعلم أن الناس يطمحون إلى نيل علم بعض الغيوب، طمعا في التحكم في مصائر الناس؛ وهذا من الربوبية الكامنة في النفوس. فمنهم من يتحقق له ذلك بطرق مشروعة، بعد التزكّي، كذكر الاسم الأعظم وما يدخل في معناه؛ ومنهم من تأخذه الشياطين باستدراجاتها إلى الضلال المبين. ولو أن العبد اشتغل بما أُمر به من قِبل ربّه، لكان خيرا له في الدنيا والآخرة. ونحن ننصح الناس بموافقة الشريعة، فإن فيها أفضل مما يقصدون؛ فيها رضى الرب وأمانه.

     وعلى كل حال، فلنكتف من هذا الفصل بهذا القدر المختصر، لنمرّ إلى خلق الإنسان، بما هو عالم أصغر، يجمع كل حقائق العالم الأكبر...                                                                                                                                                                     

[1]  . الحديث طويل، وقد أخرجه الترمذي في كتاب التفسير من حديث أبي هريرة، وضعّفه لعلة الانقطاع بين الحسن وأبي هريرة؛ بينما قال ابن حجر في تهذيب التهذيب: "ووقع في سنن النسائي من طريق أيوب عن الحسن عن أبي هريرة في المختلعات قال الحسن لم أسمع من أبي هريرة غير هذا الحديث أخرجة عن إسحاق بن راهويه عن المغيرة بن سلمة عن وهيب عن أيوب وهذا إسناد لا مطعن من أحد في رواته وهو يؤيدانه سمع من أبي هريرة في الجملة.". وأما الذين أنكروا معنى الحديث كالجوزقاني والذهبي، فلا يُعتبر كلامهم لجهلهم بمعاني الأسماء، واقتصارهم في فهم العلو على ما يُعطي التنزيه وحده؛ بينما الأمر في الأجسام، من العرش فما دونه، هو متعلّق بالتشبيه.
[2]  . ففي رواية عن ابن عباس رضي الله عنهما، أخرجها الطبري والحاكم والبيهقي: «أنَّ اليهودَ أتت النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم فسألته عن خلقِ السَّماواتِ والأرضِ فقال: خلق اللهُ الأرضَ يومَ الأحدِ والاثنين، وخلق الجبالَ يومَ الثُّلاثاءِ وما فيهنَّ من منافعَ، وخلق يومَ الأربعاءِ الشَّجرَ والماءَ والمدائنَ والعمرانَ والخرابَ، فهذه أربعةٌ؛ [ثمَّ] قال: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ . وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ} لمن سأل. قال: وخلق يومَ الخميسِ السَّماءَ، وخلق يومَ الجمعةِ النُّجومَ والشَّمسَ والقمرَ والملائكةَ، إلى ثلاثِ ساعاتٍ بقيت منه، فخلق في أوَّلِ ساعةٍ من هذه الثَّلاثِ السَّاعاتِ الآجالَ من يحيا ومن يموتُ، وفي الثَّانيةِ ألقَى الآفةَ على كلِّ شيءٍ ممَّا ينتفعُ به النَّاسُ، وفي الثَّالثةِ آدمَ وأسكنه الجنَّةَ، وأمر إبليسَ بالسُّجودِ له وأخرجه منها في آخرِ ساعةٍ. ثمَّ قالت اليهودُ: ثمَّ ماذا يا محمَّدُ؟ قال: ثمَّ استوَى على العرشِ. قالوا: قد أصبتَ لو أتممتَ! قالوا: ثمَّ استراح! فغضِب النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم غضبًا شديدًا، فنزل: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ . فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ}». وهذه الرواية نراها الأصح. وفي رواية أخرى أخرجها مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه: «أَخَذَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ بيَدِي فَقالَ: خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ التُّرْبَةَ يَومَ السَّبْتِ، وَخَلَقَ فِيهَا الجِبَالَ يَومَ الأحَدِ، وَخَلَقَ الشَّجَرَ يَومَ الاثْنَيْنِ، وَخَلَقَ المَكْرُوهَ يَومَ الثُّلَاثَاءِ، وَخَلَقَ النُّورَ يَومَ الأرْبِعَاءِ، وَبَثَّ فِيهَا الدَّوَابَّ يَومَ الخَمِيسِ، وَخَلَقَ آدَمَ عليه السَّلَامُ بَعْدَ العَصْرِ مِن يَومِ الجُمُعَةِ، في آخِرِ الخَلْقِ، في آخِرِ سَاعَةٍ مِن سَاعَاتِ الجُمُعَةِ، فِيما بيْنَ العَصْرِ إلى اللَّيْلِ.».
[3]  . أخرجه مسلم وأبو داود وغيرهما، عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[4]  . متفق عليه، عن زيد بن خالد الجهني رضي الله عنه.
[5]  . أخرجه مسلم، عن أنس بن مالك رضي الله عنه.