هذا حوار افتراضي بين الكاتب وميت من الموتى الذين انتقلوا حديثا، وهو يتطلب تأملا يفوق المعتاد، بما أن الناس ألفوا ألا يعتنوا بما يحدث في الجانب الآخر...

• اعذرني في الدخول عليك والاقتطاع من وقتك، فإني سائل مستكشف، يروم الاستعداد لما هو آت!...
- وهل يوجد هذا الصنف في الناس؟ فنحن عشنا طيلة أعمارنا، لا نستشرف ما بعد الموت، إلى أن باغتَنا!...
• ما هو الموت؟...
- الموت هو عبور من السراب إلى الحقيقة؛ وهذا العبور، لا يعرفه إلا من ذاقه. وكل من يظن أنه يعرف الموت، ولم يكن قد مات، فاعلم أنه يتصور تصورا بعيدا... ألم تر إلى قول الله تعالى: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ} [آل عمران: 185]، وكيف يُحيل على الذوق، لا على غيره!... وذوق الموت لا يحصل إلا بالموت، فلا تتوهم!...
• هل تريد أن تقول: إن من لم يمت، لن يتمكن من معرفة شيء عما بعد الموت؟...
- نعم، ولا؛ نعم لأن ما فهمته صحيح؛ ولا، لأن كثيرين من العباد يذوقون الموت وهم ما زالوا في الدنيا. وهذا هو ما يُسمونه الموت المعنوي. فمن مات هذا الموت، يصح منه أن يعلم ما نعلمه، وربما أكثر مما نعلم. وأما من كان لا يعرف إلا الموت الطبيعي الذي تذوقه جميع الأنفس الحيوانية، فلا سبيل له إلى هذا العلم إلا بتحقق موته وحلوله في رمسه!...
• بعض الناس يتكلمون عن صنف يعود من الموت، ويخبرون بأمور غير معتادة؛ فهل يوجد هذا الصنف حقيقة؟...
- عليك أن تحفظ قاعدة حاكمة، وهي أنه لا أحد يموت ثم يعود؛ إلا من جعله الله آية كالعزير الذي جاء فيه: { أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا ۖ فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ ۖ وَانظُرْ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ ۖ وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [البقرة: 259]. وأما هؤلاء الذين يكتبون القصص عن موتهم، وعما رأوه في العالم الآخر؛ فإنهم يمرون بتجارب مقاربة للموت، تقوم الشياطين باستغلالها من أجل الإضلال. أولا يكون ذلك بإقناع من دخل في غيبوبة بأنه قد مات. وثانيا بظهورهم في صور أشخاص كان يعرفهم المريض، أو سيعرفهم فيما بعد؛ ليوهموه أن كل ما رآه حق. وقد وقع كثير من الناس في هذا الإضلال، منهم من يعد نفسه من علماء المسلمين، وهو يعين الشياطين على مآربهم!...

       وحتى تعلم أن الأمر كما أخبرناك، ينبغي أن تلاحظ أن كل المعلومات التي يتكلم عنها هؤلاء المغرر بهم، لا تعدو التفاصيل المتعلقة بأشخاص بعينهم. وهذه المعلومات إما أن الشياطين كانت تعلمها بنفسها، وإن كانت بعيدة في الزمان نسبيا، لكون الشياطين تعمّر أكثر من الآدميين؛ أو هي تتعلمها من شياطين آخرين، من بيئة أخرى ومن مكان آخر. وأما ما يكون من المعلومات المتعلقة بالمستقبل القريب، فإنها تأتي به من التنصت على الملائكة عندما تتكلم ملائكة السماء فيما بينها عن الأمر النازل إليهم والذي يتعلق بما سيجري من أحداث على الأرض داخل ثلاث سنوات. وهذا التنصت قد ورد فيه: {وَإِنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ لِلسَّمعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً} [الجن: 9]. وقد يغلط كثير من الناس عندما يحكمون بانقطاع إخبار الجن عن السماء، والأمر لا يعدو أن يكون مزيد اشتداد الحراسة فحسب. والحراسة كانت ثابتة من أيام الجاهلية، لكنها زيد فيها. وهكذا، فإنه سيبقى من الجن من يسترقون السمع، ولو بأقل مما كان الأمر عليه بكثير.

       والدليل الآخر على أنه لا أحد يعود من الموت، هو عدم تعلق المـُخبر به بشؤون البرزخ، بحيث يُعلم الفرق بينها وبين عالم الدنيا، أو بما هو من العلم بالله الذي يحصل لكل ميّت، لا علم الخواص بالله. من هنا نعلم أن من يزعم أنه مات ثم عاد، لم يزد على أن دخل في غيبوبة، تلاعبت الشياطين فيها بإدراكه، لأنه لم يكن من المؤمنين حقا في حياته. وإذا نظر الناظر إلى من يزعم أنه كان مؤمنا، فإنه سيجده على غير الإسلام؛ وهذا لا يكون إيمانا بالاصطلاح الشرعي قط. وهنا نغتنم هذه الفرصة للتحذير ممن ينساقون خلف تلبيسات الشياطين، ويظنون أنهم يأتون بشيء معتبر في العلم؛ وهيهات!...
• ما أول ما يُدركه الميت؟
- أول ما يُدركه الميت، هو أن الدنيا سراب، وأنه يغادره من دون أن يُمسك منه بشيء؛ إلا ما يكون قد استصحبه من أعمال وأحوال مشروعة، إن كان من أهل الحق!...
• هل تعني باستثنائك، أن من لم يكن من أهل الحق، تتخلف عنه أعماله وأحواله؟...
- نعم، من لم يكن من أهل الحق، فلا حظ له في الآخرة، وهو من الخاسرين. ألا تسمع إلى قول الله تعالى: {يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا . وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا} [الفرقان: 22، 23]. والملائكة لا تُرى للعموم إلا عند الاحتضار، فافهم!... والحجر المحجور هو المنع لأهل الباطل من ذوق نعيم البرزخ والآخرة.
• قبل أن نمر إلى أمور أخرى، ما هي سكرات الموت؟
- سكرات الموت، هي آلام الفراق التي يجدها الميت حسا ومعنى، إن كان من العامة؛ وحسا فقط إن كان من الخاصة. والفرق بين الصنفيْن هو أن الخواص يكون قد سبق لهم الموت المعنوي، أما الآخرون فلا. والفراق هو فراق النفس للبدن الذي ألفت تدبيره سنوات طوالا، وفراق ذرات الجسم بعضها لبعض عند غياب السر الجامع. وهذا الألم لا يصفه واصف، لشدته، ولعمومه الذات البشرية كلها. وهو في حق المؤمن آخر ما يصيبه من البلاء، وفي حق الكافر أول ما يصيبه.
• فما البرزخ وما الآخرة؟ وما الفرق بين نعيميْهما؟
- البرزخ هو المحل الذي تنتظر فيه نفوس الأموات قيام الساعة والتحاق جميع المكلفين بها، عند فناء الدنيا؛ والذي هو الموت الأكبر. وأما الآخرة، فهي العالم الجديد الذي يخلقه الله على أنقاض العالم الأول. اسمع إلى قول الله تعالى: {يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ} [إبراهيم: 48]. فهذا هو إعلان بداية الآخرة، مع البعث المعبر عنه في الآية بالبروز لله.

       وأما الفرق بين نعيم البرزخ ونعيم الآخرة، فهو كالفرق بين عالم الرؤيا والواقع. ونعني من هذا، أن النعيم والعذاب في البرزخ نفسيان، بينما هما في الآخرة حسيان. يقول الله عن أهل البرزخ من المبطلين: {النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ} [غافر: 46]. فصدر الآية يُخبر عن أحوال أهل البرزخ، وعجزها عن بعض أهل الآخرة، وهم هنا آل فرعون.
• اعذرني، لقد تجاوزنا الكلام عن الحق الذي تكلمت عنه وجعلته شرطا؛ فما هو؟
- اعلم يا أخي، أن الحق صفته الوضوح والجلاء في نفسه؛ حتى إنك تجد كل الناس لا ينظرون إلا إليه، ولا يسمعون إلا إياه. ولولا هذه الصفة، ما صح أن يكون حقا، بمعنى الوجود الثابت. وأما من جهة تعريف الطريق، فهو ما جاء به سيدنا محمد صلى الله عليه وآله وسلم من عند الله، من غير تحريف ولا تعطيل ولا تأويل بعيد، ولا نظر بالعقل في الوحي ولا تقليد. وإنما هو اغتراف من العلم الصافي من شوائب الأهواء والضلالات، من كف النبي صلى الله عليه وآله وسلم، إذ هو الساقي لا غيره!... يقول الله تعالى عن موسى عليه السلام: {وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ} [البقرة: 60]؛ فهل ترى أن الله يؤتي عبده موسى سقاية قومه، ويمنع حبيبه محمدا ذلك؟ وهو أرفع قدرا من موسى عند ربه!... وما كان موسى وسائر الأنبياء عليهم السلام، إلا حقائق من جملة حقائقه صلى الله عليه وآله وسلم...
• عذرا، فالعيون التي فجرها موسى كانت عيون ماء حقيقة، وقد شرب منها القوم شربا يروي الظمأ؛ وأما النبي محمد فما علمنا له إلا معجزة نبع الماء من بين أصابعه الشريفة؟ فهل يستوي الأمران؟ مع أن الله لم يذكر في القرآن معجزة نبع الماء هذه!...
- أولا، إن الله تعالى يقول: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [محمد: 24]. والله بقوله هذا، ينبه إلى أن القرآن فيه كل الأجوبة عن كل الأسئلة؛ ولكن الناس يأتونه وقلوبهم مقفلة، لذلك لا يفهمون معانيه. ولنعد الآن إلى آية استسقاء موسى، لنعلم منها استسقاء محمد صلى الله عليه وآله وسلم. ومعنى قرآنية القرآن، يُعطي أن كل ما ناله نبي من الأنبياء، ناله سيد الأنبياء صلى الله عليه وآله وسلم، بالأصالة وزيادة. فهذا مما يُستفاد من دلالة لفظ القرآن!... فإذا جئت إلى القرآن بقلب نُزِعت عنه أقفاله، فإنه ينبغي أن تعلم عندئذ، أن استسقاء موسى لم يُذكر إلا ليدل على استسقاء نبينا صلى الله عليه وآله وسلم. والآن ما هي الأعين التي فجرها النبي صلى الله عليه وآله وسلم لتشرب منها أمته؟ وهل هي على عدد الاثنتي عشرة الموسوية؟ تنبه: العيون عند بني إسرائيل كانت على عدد الأسباط الذين هم فروع قوم بني إسرائيل؛ والأسباط عندنا، هم آل بيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم. وهذا المعنى هو الذي تدل عليه الصلاة الإبراهيمية بلفظها، عند مقابلتها بين آل إبراهيم وآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم. والاثنتا عشرة عينا من آل البيت المحمدي، هم الأئمة المعلومون الذين يكون المهدي آخرهم. فهم يسقون مَن مد يده مستسقيا إليهم، من ماء الوحي الزلال، الذي به تحيا القلوب وتعرف ربها. فهل تجد نسبة بين السقي الموسوي والسقي المحمدي الآن؟... وهنا لا بد من أن نذكر أمرا جهله أغلب المسلمين، وهو اختصاص الأئمة من أهل البيت بما لم يُختصَّ به غيرهم. وقد زاد من انبهام الأمر عند من لا فهم له، حديث علي عليه السلام، الذي أخرجه البخاري عن أبي جحيفة -رضي الله عنه- عند قوله: قلت لعلي -رضي الله عنه-: هل عندكم شيء من الوحي إلا ما في كتاب الله؟ قال: «لا والذي فَلَقَ الحَبَّةَ، وبَرَأَ النَّسْمَةَ، ما أعلمه إلا فَهْماً يُعطيه الله رجلا في القرآن، وما في هذه الصحيفة.»، قلت: وما في الصحيفة؟ قال: «العَقْلُ، وفِكَاكُ الأَسير، وأن لا يُقتَلَ مسلم بكافر». وأما محل الاستشهاد، فهو قول أبي جحيفة: "إلا ما في كتاب الله"؛ وهذا قد قيّد جواب علي عليه السلام في الظاهر. وأما ما ينبغي فهمه، فهو أن الله يؤتي الأئمة من أهل البيت من علم القرآن، ما لا يؤتي غيرهم عموما؛ لا على التخصيص. وهذا ثابت إيمانا وعلما وواقعا!... ألم يكن جعفر الصادق عليه السلام، يتكلم في القرآن بما لا يجاريه فيه أحد من أهل زمانه؟!... وعلى كل حال، فما يُنكر فضل الأئمة من أهل البيت إلا جاهل أو ناصبي خبيث!...
• وكأنك تشير إلى أن الأمة المحمدية لا يغلب عليها الحس الغالب على بني إسرائيل؟... ثم وكأنك تشير إلى أئمة الشيعة، لا كل الأمة؟...
- بدأت تفهم الكلام القرآني وتميزه. وزد على ما فهمت، أننا ما ذكرنا الاثني عشر إلا في مقابل الاثنتي عشرة من العيون الموسوية. والآن نزيد اثنتي عشرة عينا محمدية أخرى، وهم الخلفاء الراشدون، وهم أيضا يَسقون من استسقاهم. أوّلهم أبو بكر الصديق رضي الله عنه، وآخرهم المهدي. فالمهدي معدود من أئمة أهل البيت، ومن الخلفاء، جميعا. وكأنه يقول بلسان الحال الأصل من الجميع واحد. فصار لنا من العيون البشرية أربعا وعشرين عينا، فهل ترانا على عدد الموسويين نفسه، أم زدنا عليهم؟
• بل زدنا عليهم، ولله الحمد.
- لقد صار لنا الآن من العيون أربعا وعشرين، وهذا عدد ساعات الليل والنهار كلها. فاعلم أن الاثنتَيْ عشرة الأُول يسقين العطاش من أهل الليل، وأن الاثنتَيْ عشرة الأُخر، يسقين العطاش من أهل النهار. وافهم أن الليل هنا البطون، وأن النهار الظهور. ولم يقف الإمداد النبوي عند هذا الحد، بل جعل لكل زمن من الأزمنة التي لا يكون فيها أحد من أئمة أهل البيت ولا خليفة من الخلفاء الراشدين، خلفاء من أهل الباطن لا يخلو منهم زمان، يسقون بأمدادهم أهل الليل والنهار، على أيدي وزرائهم وباقي طبقات أهل الديوان الذي هو الحكومة الربانية الغيبية في كل زمان. وهؤلاء الخلفاء الغيبيون يكونون على عدد كل الأنبياء من الأمم الأخرى، ليجتمع في الأمة المحمدية كل ما تفرق في غيرها. فكيف ستجد الآن استسقاء موسى لقومه، بالمقارنة إلى سقي محمد صلى الله عليه وآله وسلم لأمته ولكل العالم من بعدها؟ فهل تصح المقارنة التي انطلقتَ منها في البداية؟ أم إن الأمر فوق العقول؟!...
• بعد أن عرفنا قليلا من معالم الدين الحق، فلنعد إلى أحوال أهل البرزخ من الناس، وكيف تكون صلتها بأحوالهم في الدنيا؟...
- بداية، عليك أن تعلم أن الدنيا مزرعة الآخرة؛ وهي أمها وأصلها. ونعني من هذا، أنه لا آخرة من دون دنيا؛ وإن كانت الآخرة هي المعتبرة في النهاية وحدها. ومعنى اعتبار الآخرة وحدها، ليس هو الاستهانة بالدنيا من كل وجه؛ وإنما هو اعتبار كون الآخرة منبثقة عنها، وأن الجزاءات الأخروية مترتبة عليها، وأنها دار القرار التي لا دار بعدها...

       لكن مع ذلك، فإنه لا يعيش للآخرة في دنياه إلا من هداه الله وأنار بصيرته. وهذا لأن جل المحجوبين عن الآخرة، وإن كانوا من أهل الدين في الظاهر، لا بد أن يكونوا من أهل الدنيا في الباطن الذي له الحكم. والسبب في هذا، هو أنهم ينظرون إلى تفاصيل الدين، ويُغفلون التوجه العام الذي له؛ فيصيرون عاملين للدنيا بالدين، في كثير من شؤونهم. وهذا السبيل هو من أفضل السبل لدى إبليس، بسبب إمكان التدليس فيه!...
• ليتك تذكر لنا بعض تفاصيل الدين الحاجبة عن فوز الآخرة؟... وهذا لأن أغلب الناس يستشكلون حقيقة انحجاب الناس عن الآخرة بالدين، الذي هو عندهم مظنة الفوز بالآخرة!...
- أجلى مثال لما ذكرنا في عصرنا، زعم العمل من أجل إقامة الخلافة، مع إهمال تزكية النفس!... وهذا لأن الخلافة أمر تفصيلي في الدين من جهة، ولأنها أمر قدري من جهة أخرى؛ بمعنى أن الناس لن يٌقيموا الخلافة متى شاءوا، ولكن يُقيمها الله متى شاء سبحانه بأيديهم. والنظر إلى الأسباب هنا، لا يُغيّر من الحقيقة شيئا!... فبعض الناس يشغلهم إبليس بالعمل لإقامة الخلافة، ويجعلون ذلك محور تديّنهم، فيخسرون الجوانب الأخرى منه؛ إما لعدم عنايتهم بها والتفريط فيها، وإما لمجاوزة آثامهم في عملهم السياسي لكل الأجور التي يحصلونها من أعمالهم الأخرى. ومن شغل عمره بما ليس مكلفا به، قد يأتي الآخرة وهو خاوي الوفاض مما ينفعه فيها. وهؤلاء يكونون أشد حسرة ممن لم يعمل للآخرة قط ولا رجاها. يقول الله تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا . الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا} [الكهف: 103، 104]...
• فهل نفهم من هذا، أن العبد عليه ألا يهتم بالأمور السياسية، على ما لها من أثر على شؤونه وشؤون الأمة جمعاء؟...
- الجواب هو لا، ونعم. ونعني أنه ليس عليه أن يشتغل بالسياسة من حيث هي مجال مخصوص، وفي المقابل عليه ألا يرتكب حراما مما هو من تفاصيلها؛ سواء كان الحرام مما يتعلق بالفرد، أم مما يعود أثره على الأمة كلها. وعندما نتكلم عن الحرام الواجب تركه، فإن هذا يعني بالتبع عدم جواز ترك ما هو واجب فردي أو جماعي في مقابله. وكل كلامنا عن السياسة، هو مما يدخل في التكاليف الفردية بالنظر إلى الآثار الفردية والجماعية؛ ولا يدخل في التكاليف الجماعية إلا بشرطه، بخلاف ما يعمل عليه الإسلاميون. والشرط هو إمامة رباني للجماعة، يكون على بصيرة من ربه فيما يأتي وفيما يذر. وهذا الأصل قد غيّبه الشيطان عن فقهاء الدين قبل غيرهم، فظنوا أن الأمر قابل للاجتهاد بالرأي؛ وهو بخلاف ذلك، كما بيّنّا...
• هل تقصد من هذا، أن التديُّن الفردي منوط باتباع رباني في الدنيا؟...
- نعم، بالتأكيد!... وهذا، لأن التديُّن بعمومه، يدور على رباني الزمان، من جهة كونه واسطة بين الربوبية والعبودية. والرباني بالأصالة هو النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ولكن له مظاهر وراثية في كل زمان، تقوم بوظيفة الربط بين السماء والأرض. فمن كان مع رباني، فهو موصول التديُّن بالله؛ ومن كان مع نفسه أو مع شيطانه، فهو مقطوع ويتوهم أنه على شيء. وهذا في النهاية يظهر أثره في الآخرة، عندما يرى التابع مرتبة إمامه هناك، ويرى بركة اتِّباعه عليه وعلى أحواله، إن كان الإمام ربانيا. ألا ترى إلى الإسلاميين عندما عملوا من دون إمامة رباني، كيف أنهم لم يصلوا إلا إلى التعب والنصب!... هذا في الدنيا، وفي الآخرة أمرهم أشد سوءا وأوخم عاقبة؛ إن لم يتداركهم الله بعفوه!...
• هل هذا يعني أن الناس المقتدين بالفقهاء، يكونون على خطر؟...
- نعم، هم على خطر؛ لأن جل الفقهاء من مرتبة الإسلام، أو من مرتبة الإيمان إن هم عملوا بعلمهم. ولا يبلغ مرتبة الإحسان منهم، إلا من تزكى على يد شيخ خبير. والائتمام بالفقيه في الغالب، لا يحرم المؤتمّ به تحصيل الخير فحسب؛ ولكن قد يجعله يكتسب السوء الذي يكون عليه الفقيه في نفسه، إن هو عظّمه وتوجه إليه بباطنه. وهذه الآفة مجهولة بين الناس، لهيمنة الفقهاء على الدين بغير وجه حق. وأما الرباني (وهو من مرتبة الوراثة)، فإنه لا يدل إلا على الله. ولو فرضنا أنه يبغي الدلالة على غيره سبحانه، فإنه لن يستطيع!... وهذه هي علة اشتراط الربانية في الإمامة الدينية، لو أن الناس كانوا يميزون...
• لنعد إلى أحوال الدنيا وارتباطها بأحوال الآخرة: كيف تكون أحوال الآخرة ناتجة عن أحوال الدنيا، مع العلم بالتداخل الكبير فيها، وبالنسبية التي تحكمها؟...
- جيد!... في البداية عليك أن تعلم أن الأمر في أساسه عائد إلى أمريْن لا ثالث لهما، وهما: الظلمة والنور. ولهذا كان المآل في الآخرة إما إلى الجنة وإما إلى النار؛ لكون الجنة دار أهل النور، ولكون النار دار أهل الظلمة. لكن التفريق بين أهل الجنة وأهل النار، لا يكون إلا بعد الفراغ من الحساب، وبعد الفراغ من الشفاعات. وأما قبل ذلك، فكثير من الأحوال تبقى مختلطة، كما هو شأن المؤمن الذي يخلط عملا صالحا وآخر سيئا. يقول الله تعالى: {وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [التوبة: 102]. وليس من العباد إلا خالط ولو بقدر ما، بما أنه لا أحد تصفو له الطاعة على التمام!...
• مهلا!... وأين العصمة مما تذكر؟!...
- لو تركتنا، لكنا نأتي إلى العصمة فيما بعد؛ ولكن لا بأس من أن نبيّن القاعدة فيها، والتي هي: إن العصمة ليست هي الحيلولة دون المعصية صورة وحقيقة، كما يظن الجاهلون؛ وإنما هي قطع تعلق المعصية بمن ارتكبها، وإن قُدِّرت عليه. وهذا يبيّن أن العصمة مجهولة لدى أهل السنة ولدى الشيعة جميعا. ولنعد إلى مسألة النور والظلمة، حتى نعلم معنى العصمة بعد ذلك.

       إن النور ينشأ للعبد من الطاعات، والظلمة تنشأ في مقابل ذلك من المعاصي. ولا بد هنا من أن نقرر أن أعمال العباد مخلوقة لله، وليس لها من العبد إلا النسبة. ولن ندخل هنا في كيفية تحقُّق النسبة إلى العبد، لأن ذلك سيخرج بنا إلى محل آخر... وفي مسألة خلق الله لأعمال العباد، يقول سبحانه: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ} [الصافات: 96]. وهذا يعني أن أعمال العباد مخلوقات لها صور وأرواح، كسائر المخلوقات. وهي من كونها إما طاعة وإما معصية، تكتسب صفة النورية أو الظلامية. وعندما يموت العبد، تبقى تلك الأعمال متعلقة به برقائق تجلب له النعيم، أو تجلب عليه العذاب. وهذا يبدأ من القبر كما هو معلوم، وبعكس ما يتقوّل الجاهلون. ثم تظهر تعلقات الأعمال في الآخرة سيئات وحسنات قابلة للوزن، حتى ينتج عنها الحكم الختامي للناس إما بالجنة وإما بالنار. وليس الميزان، إلا الشريعة؛ في الدنيا والآخرة. والفرق هو أن الشريعة في الدنيا ميزان معقول، وأنها في الآخرة ميزان محسوس؛ لقابلية تصور المعاني في الآخرة بالصور المحسوسة. وإن تبينت مسألة تعلق الأحوال والأعمال بالعباد، فلنعد إلى مسألة العصمة، والتي إن حكم بها الله لعبد من عباده، فإنه يقطع عنه تعلق المعاصي التي ارتكبها، بحيث لا تقع عليه المطالبة، لا في الدنيا ولا الآخرة؛ وإن جهل فقهاء الظاهر ذلك. وهذا، لأن الأعمال تطلب جزاءاتها طلبا ذاتيا، كما تطلب المقدمات نتائجها، إن بقيت على حكمها الأصلي. وبما أن العصمة هي انقطاع نسبة المعاصي عن العبد، فإن الناس لن يعلموها على التحقيق. والسبب هو شهودهم صدور المعصية عن العبد المعصوم، فيكون حكمهم عليه بأنه عاص، وهو عند الله غير عاص. وهذه مسألة عويصة في العلم، قد يُنكرها جل الفقهاء!... وإن شئت أن نذكر لك دليل العصمة من القرآن، فخذ قول الله تعالى: {لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ} [الفتح: 2]، لتعلم أن المنفي هو النسبة التي غُفرت، وإن ثبت الذنب وأُلحق من جهة الخلق بالعبد بداية. ولولا هذا الاتصال من جهة الخلق، ما صحت الإضافة بالكاف في الآية. ولم نر لهذه المسألة عالما من الفقهاء، وإن كانوا يتكلفون تفاسير للعصمة لا تقبلها إلا العامة لسطحيتها...

       فإن وضح ما سبق، فلنتصور الناس منذ سن التكليف، تتعلق بهم خيوط بيضاء وأخرى سوداء، بحسب الحكم الشرعي على الحال وعلى العمل. وعندما يموت الواحد منهم، فإن تلك الخيوط تبقى متصلة به في البرزخ وفي الآخرة. فإذا شاء الله أن يغفر لعبده، قطع عنه الخيوط السوداء كلها أو بعضها؛ وأبقى على الخيوط البيضاء. وأما من يبقى على ذلك التعلق، فإنه يُنظر في الغالب عليه، ليكون حكمه إليه؛ فإما إلى الجنة بعدُ، وإما إلى النار. وأما من شاء الله له العذاب، فإنه تُقطع عنه الخيوط البيضاء، ويُبقى على السوداء؛ وهو عدم قبول الأعمال الصالحة في حق بعض العباد. وهذا من حكم المشيئة، لا من حكم الشريعة؛ وهو معنى قول الله تعالى: {يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ} [آل عمران: 129]. وهذا أيضا مما يخرج عن إدراك الفقهاء!...
• لقد ذكرت فيما قبل الشفاعة، فما الفرق بينها وبين المغفرة؟
- اعلم أن المغفرة، تكون من الله ابتداء، أو تكون بعد شفاعة الشافع. وهذا يعني أن الشفاعة سبب للمغفرة، ولكن بعد المغفرة الأصلية، ليُظهر الله بها فضل بعض عباده على بعض. ومن الشفعاء، الملائكة والأنبياء والأسماء الإلهية. وأما شفاعة نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، فإن لها وجودا في كل صنوف الشفاعة، وإن كان عوام المسلمين لا يعلمون منها إلا شفاعته من مرتبة نبوته عليه السلام...
• فما حال السلاطين والملوك، الذين يكاد يجزم المتأخرون بسوء حالهم في الآخرة؟... انطلاقا من تحملهم لأوزار الناس مع أوزارهم...
- اعلم أن جل المتكلمين في أحوال السلاطين والملوك من أهل الإسلام، إنما يتقوّلون بغير علم ويتألّون على الله. وهذا لأن السلاطين في حكم الله كغيرهم من الناس، لا يختلفون عنهم في شيء؛ ونعني: من جهة كونهم تحت حكم المشيئة؛ فيغفر الله لمن شاء منهم، ويؤاخذ من يشاء. وأما احتمال السلطان لأوزار الرعية، ومحاسبته عليها كلها، فيأتي بعد حكم المشيئة الأول، ليكون بذلك حكما تفصيليا. وقليل من فقهاء الشريعة من يُدرك هذا التراتب في الأحكام، مع كونه جليا في نصوص الوحي. وقد بلغنا أن الحجاج -وهو من هو في سفك الدماء- قال عند احتضاره: "اللهم اغفر لي، فإنهم يزعمون أنك لا تفعل!" فبلغ ذلك عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه، فقال: "والله إن نجا، فبهذه الكلمة!". وهذا، لأن الله لا يرد من سأله، ولو بعد القصاص وأداء الحقوق!... فاعلم الآن أن من السلاطين من لم يبلغ ما بلغه الحجاج في الإجرام، وقد يكونون من المستغفرين، أو ممن يفعلون الخير خفية. وإن تقبل الله من عبده عملا واحدا، أنجاه به؛ فما الظن بمن يفعل كثيرا من الخير، بنية صالحة!... بل إن السلاطين يكونون في أحيان كثيرة، أعلم من غيرهم بعبودية أنفسهم؛ عند شهودهم عجزهم، مع توافر جل الأسباب لديهم. فلم يبق من سوء الظن بالحكام، إلا باعث الحسد؛ لأن الجهلة من أهل الدين، يخافون أن يظفر الحكام بخيريْ الدنيا والآخرة دونهم؛ وهذا حسد لا غير!... وأما من أراد تحكيم الشريعة، فعليه أن يُحسن الظن بكل مسلم؛ بل وبكل عبد؛ لأنه لا يدري من يموت على الإسلام ومن لا يموت!... إلا أهل الكشف، فإن الله قد يُعلِمهم بمآل بعض العباد اختصاصا. فإن حكموا، فإنهم يحكمون بحكم الله، لا بغيره!...
• كيف نجمع بين ترتيب أحوال الآخرة على أحوال الدنيا، وعدم السبق بالحكم على أحد من طريق الجزم؟... لأن الأمر متداخل، ولا أظن أنه سهل الإدراك!...
- هذا صحيح!... والصعوبة التي تتصورها أنت في المسألة، هي: الجمع بين التصديق بالأخبار، والإبقاء على احتمال خروج التفاصيل عن علم الناظر. ونعني من هذا، أن العبد عليه أن يميّز بين أحوال الإيمان، وأحوال الكفر والنفاق، حتى يبقى داخل الدائرة الشرعية. ولكن عليه في المقابل، أن يعلم أن علمه قليل؛ لهذا عليه ألا يجزم بشيء مما يتعلق بغيره، أو مما يتعلق به إن كان من المقلدين. وهذا لا يمنع من التزام مبدأ حسن الظن بالله وبعباده، العام!...
• هل يمكن أن نفهم من هذا كله، أن الآخرة ستكون فيها مفاجآت كبيرة وغير متوقعة؟...
- نعم، صحيح!... وقد ذكر الله ذلك في كتابه، في مثل قوله تعالى: {وَقَالُوا مَا لَنَا لَا نَرَى رِجَالًا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرَارِ . أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصَارُ} [ص: 62، 63]. فهؤلاء القوم من أهل النار، عندما دخلوها لم يجدوا فيها آخرين كانوا يعدونهم معهم. وقس على ذلك، ما يكون من فوز بعض الناس، ممن كان الناس لا يأبهون لهم، ولا يرون لهم مكانة عند الله. هذا، أو أن يُرى من كان يُظنّ عاميا، في مراتب عليا؛ أو العكس. وهكذا، فإن الآخرة ستكون كاشفة لمراتب الناس، على ما هي عليه في الحقيقة، لا على ما كانت تبدو في نظرهم؛ بخلاف الدنيا التي هي دار الاختلاط والالتباس...
• لمَ كان سؤال القبر متعلقا بثلاثة أمور ولا يزيد؟... فقد جاء في الخبر أن فتّانَيْ القبر منكرا ونكيرا يسألان الميّت: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيّك؟...
- هذه الأسئلة، هي إجمال ما يتعلق بكل شؤون العبد؛ ومن كان موفّقا فإنه يُعِد الجواب لها مدة عمره كله. فالسؤال المتعلق بالرب، أساسه المعرفة أو الإيمان؛ وكل ما هو غير هذين فلا محل له. وهنا يظهر أن أصحاب البراهين العقلية، لا جواب لهم!... وأما الدين، فإنه الطريق الذي يسلكه العبد إلى ربه: فإما مأذون وهو الإسلام، وإما غير مأذون، وهو ما عداه من الأديان. وهذا يُقصي كل من تعبّد الله بغير ما شرع له، فيكون جوابهم في القبر محض ضلال. وهنا يظهر أن التلفيق الذي يريده بعض الناس، من الداعين إلى "وحدة الأديان"؛ والخلطَ بين ما هو حق وما هو باطل؛ لن يفيدا أصحابهما بعد الموت، بل يضرانهم. وأما السؤال عن النبوة، فلأن كل نبي هو مظهر المواجهة الإلهية لقومه. فمن جهل المظهر، فقد جهل الظاهر بالتبع. وهذه المسألة مما يغفل عنه علماء الدين، لغلبة التجريد والتنزيه العقليين عليهم. وهكذا يظهر بأن الأسئلة الثلاثة هي في الحقيقة سؤال واحد متفرع إلى ثلاثة أصول، وهي أصول الدين الأولى والكبرى. فمن اجتاز هذه الثلاثة، فقد ضمن النجاة في الآخرة، وإن حوسب على تفاصيل أموره: من عبادات وعقائد ومعاملات وحقوق وغير ذلك. ومن أخفق فيها، فلا يُنظر في تفاصيل شؤونه إلا للزيادة في عذابه. وكل من اشتغل بالتفاصيل التي لا تعنيه، كعقائد الفرق من أهل العصبيات، وكالمقولات العقلية، ونسي أصل الأمر، فإنه يخاف على نفسه أن تضيع منه الإجابة الصحيحة. والشيطان يعمل على إنساء الناس هذه الأصول، ويعمل على إشغالهم بالعداوات والعصبيات؛ حتى إذا جاءوا قبورهم جاءوها مبعثري العقول والإدراك، جاهلين بالبسائط!...
• هل كل الناس يُسألون هذه الأسئلة؟... أم إن من الناس من لا يُسأَلُها؟...
- في الغالب يُسأل العامة من أهل الإيمان، وأهل الكفر؛ أما الربانيون فلا سلطان لهذا الصنف من الملائكة عليهم، ونعني ملائكة الحساب. وقد أشار النبي صلى الله عليه وآله وسلم بهذا المعنى عند قوله لعمر الفاروق رضي الله عنه: «كَيْفَ بِكَ إِذَا أَنْتَ مِتَّ، فَقَاسُوا لَكَ ثَلَاثَةَ أَذْرُعٍ وَشِبْرًا، فِي ذِرَاعٍ وَشِبْرٍ، ثُمَّ رَجَعُوا إِلَيْكَ فَغَسَّلُوكَ وَكَفَّنُوكَ وَحَنَّطُوكَ، ثُمَّ احْتَمَلُوكَ حَتَّى يَضَعُوكَ فِيهِ، ثُمَّ هِيلُوا عَلَيْكَ التُّرَابَ، فَإِذَا انْصَرَفُوا عَنْكَ أَتَاكَ فَتَّانَا الْقَبْرِ: مُنْكَرٌ وَنَكِيرٌ، أَصْوَاتُهُمَا كَالرَّعْدِ الْقَاصِفِ، وَأَبْصَارُهُمَا مِثْلُ الْبَرْقِ الْخَاطِفِ، فَتَلْتَلَاكَ وَثَرْثَرَاكَ، وَهَوَّلَاكَ! فَكَيْفَ بِكَ عِنْدَ ذَلِكَ يَا عُمَرُ؟ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَعِيَ عَقْلِي؟ قَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ. قَالَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: إِذًا أَكْفِيكَهُمَا!» [أخرجه ابن حجر في المطالب العالية عن عطاء بن يسار]. والعقل هنا، ليس هو العقل النظري، وإنما هو القلب بالاصطلاح الشرعي؛ وهو محل المعرفة!... وقد ظهرت هذه المرتبة لعمر رضي الله عنه، عندما شهد له النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا لَقِيَكَ الشَّيْطَانُ قَطُّ سَالِكًا فَجًّا إِلَّا سَلَكَ فَجًّا غَيْرَ فَجِّكَ!» [متفق عليه، عن سعد بن أبي وقاص]. وهذا من معنى فاروقيته عليه السلام، ودليل على ربانيته التي ستكمل بخلافته فيما بعد...
• ما الفارق بين أهل الدنيا وأهل الآخرة، وهل يوجد هذا الفارق وكل الناس قد مروا بالدنيا؟...
- نعم، للدنيا أهل وللآخرة أهل. والمقصود بأهل الدنيا، هم من لا حظّ لهم في الآخرة. وأما أهل الآخرة، فهم أهل الفوز فيها. ويُعرف أهل الآخرة في الدنيا، بتعلق قلوبهم بها، ونظرهم إليها وإن كانوا بأبدانهم ما زالوا في الدنيا. ويُفهم من هذا، أن أهل الدنيا، هم أهل الغفلة عن الآخرة، الذين لا يعقلون إلا ما هم فيه من أحوال دنيوية!... ويدخل في أحوال الدنيا، ما كان محسوسا، وما كان معنويا. ونعني من هذا، أن الفلاسفة وإن كانت لهم المكانة العقلية، إلا أنهم يُعدّون من أهل الدنيا ولا يجاوزونها بإدراكهم، وإن ظن من لا خبرة له غير ذلك...
• لقد اختلف أهل النظر في مسألة البعث، وهل يكون بالأجساد؟ أم هو للنفوس وحدها؟...
- اختلط الأمر على الناظرين، لأنهم شاهدوا أجسام الموتى تعود ترابا؛ فحكموا بأن النفوس تُبعث من دونها، وهذا غلط. وذلك لأن الآخرة كالدنيا، تجمع بين الحس والمعنى؛ غير أنها ألطف من الدنيا بلا شك. وهكذا، فإن البعث يكون بالنفوس، أي بمجموع الأرواح والأجسام. وأما الجسم الذي صار ترابا، فإن الله يُنشئه نشأة أخرى تصلح للآخرة، من أصل يبقى في التربة ولا يفنى؛ وهو عجب الذنب. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَأْكُلُهُ التُّرَابُ إِلَّا عَجْبَ الذَّنَبِ؛ مِنْهُ خُلِقَ، وَفِيهِ يُرَكَّبُ.» [أخرجه مسلم عن أبي هريرة]. وهذا يعني أن هذا العظم غير قابل للفساد الذي كان يعم جل أمور الدنيا الأخرى. يقول الله تعالى: {ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ} [العنكبوت: 20]؛ وهذا يعني أن كل إنسان له نشأتان: إحداهما تناسب الدنيا، والأخرى تناسب الآخرة؛ وهو فيهما معا هو نفسه. وعجب الذنب من الإنسان، له ما يقابله من العالم؛ لذلك يفنى العالم دون أصل منه باق، هو ما يُنشئ الله منه عالم الآخرة. وهذا خلاف ما يظنه بعض العامة من أن الآخرة موجودة الآن. وأما ما ورد في الأخبار من وصف للجنة والنار، فهو من باب التمثيل لا الحقيقة الحسية. مع أنها ستصير حسية بعد حين...

       وحتى تعلم الآخرة من النظر إلى الدنيا، فاعلم أنها مقلوبها: فما كان هنا ظاهرا، فهو هناك باطن؛ وما كان هنا باطنا، فهو هناك ظاهر. وهذا يعني أن القلوب هي الظاهرة من الناس في الآخرة، وأن بواطنهم هي أجسامهم. وكأن الوجوه المعنوية صارت حسية، والحسية صارت معنوية. يقول الله تعالى: {إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ . يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ} [الطارق: 8، 9]. أي يوم تبدو السرائر للعيان!...
• ما هي صنوف مراتب المكلفين في الآخرة؟...
- لقد ذكر الله هذه الأصناف في قوله تعالى: {إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ . لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ . خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ . إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا . وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا . فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا . وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً . فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ . وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ . وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ . أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ . فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ} [الواقعة: 1 - 12]. فأصحاب الميمنة، هم أصحاب الجنة؛ وهؤلاء محلهم السماء. وأصحاب المشأمة، هم أصحاب الشمال، وهم أهل السفل، أي الأرض بعد التبديل. وأما السابقون الذين هم المقربون، فهم أهل الفردوس الأعلى، ومحلهم تحت العرش. وهذه الأماكن من سماء وأرض، لا تبقى على هيئتها الأولى، ولكن تُبدل لتصير الأرض مع بحارها نارا وزمهريرا، وتصير السماوات على تراتبها جنات. وأما عند العرض، فإن المقربين يظهرون على منابر من نور، لا يخشون حسابا. وهؤلاء هم الربانيون من ورثة الأنبياء. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ عِبَادًا لَيْسُوا بِأَنْبِيَاءَ، يَغْبِطُهُمُ الأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاءُ. قِيلَ: مَنْ هُمْ لَعَلَّنَا نُحِبُّهُمْ؟ قَالَ: هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا بِنُورِ اللَّهِ مِنْ غَيْرِ أَرْحَامٍ وَلا انْتِسَابٍ: وُجُوهُهُمْ نُورٌ، عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ؛ لا يَخَافُونَ إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاسُ."، ثُمَّ قَرَأَ: {أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ}» [أخرجه ابن حبان في صحيحه، عن أبي هريرة]. وأما العامة من المؤمنين، فهم من يخافون عند الحساب، وقد يحزنون إن وجب عليهم عقاب. وهذا في حقهم جزئي إن وقع، وليس كحال الكفار الذين يخافون الخوف الأكبر ويحزنون الحزن الأكبر. ولعل المرء قد يفهم من الآن، أن أولئك الأولياء على المنابر، سيأتي وقت شفاعتهم لمن يعرفون أو لمن شاء الله أن يشفعوا له، فيما بعد. وهذا قبل شفاعة الأنبياء عليهم السلام؛ لأن شفاعة الكبار تتأخر!...
• لماذا يمر الناس على الصراط المنصوب على جهنم؟ حتى قال الله تعالى: {ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيًّا . وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا . ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا} [مريم: 70 - 72]؟
- الصراط في الآخرة هو صورة الصراط في الدنيا؛ والصراط في الدنيا هو الدين. فمن اتبع الصراط المستقيم في دنياه، جاز على صراط الآخرة إما طائرا، وإما سائرا بالسرعة المناسبة لطاعته ولأحواله السَّنية. وأما الكافر، فيهوي في النار من أول قدم، لفقده السير على الصراط جملة. وأما من كان ضعيف التدين، تارة وتارة، أو كان يخالطه نفاق، فإنه يسير تارة على الصراط إذا وجد نورا، ويلتصق بأرضه إن فقد النور. وكل ذلك بحسب أحواله في الدنيا. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «... وَيُعْطَى كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ -مُنَافِقٍ أَوْ مُؤْمِنٍ- نوراً، ثُمَّ يَتَّبِعُونَهُ. وَعَلَى جِسْرِ جَهَنَّمَ كَلَالِيبُ، وَحَسَكٌ تَأْخُذُ مَنْ شَاءَ اللَّهُ؛ ثُمَّ يُطْفَأُ نُورُ الْمُنَافِقِينَ؛ ثُمَّ يَنْجُو الْمُؤْمِنُونَ. فَتَنْجُو أَوَّلُ زُمْرَةٍ وُجُوهُهُمْ، كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ سَبْعُونَ أَلْفًا لَا يُحَاسَبُونَ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ كَأَضْوَإِ نَجْمٍ فِي السَّمَاءِ، ثُمَّ كَذَلِكَ... ثُمَّ تَحِلُّ الشَّفَاعَةُ، وَيَشْفَعُونَ حَتَّى يَخْرُجَ مِنَ النَّارِ مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَكَانَ فِي قَلْبِهِ مِنَ الْخَيْرِ مَا يَزِنُ شَعِيرَةً. فَيُجْعَلُونَ بِفِنَاءِ الْجَنَّةِ وَيَجْعَلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ يَرُشُّونَ عَلَيْهِمُ الْمَاءَ، حَتَّى يَنْبُتُوا نَبَاتَ الشَّيْءِ فِي السَّيْلِ وَيَذْهَبُ حُرَاقُهُ، ثُمَّ يَسْأَلُ حَتَّى تُجْعَلَ لَهُ الدُّنْيَا وَعَشَرَةُ أَمْثَالِهَا مَعَهَا.» [أخرجه مسلم عن جابر بن عبد الله]. وهذا الخروج من النار هو الخروج الأول، وهو متعلق بمن سقط من على الصراط. وأما الخروج الآخر، فهو خروج أهل الكبائر من هذه الأمة، الذين وجبت عليهم العقوبة في النار. وقد يخرج مرتكب الكبيرة من النار بشفاعة، أو بانتهاء مدة العقوبة...
• لقد اختلف العلماء في خروج أهل الكبائر من النار، واستدل من يمنعه بقول الله تعالى: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا} [النساء: 93]...
- المقصود من مرتكب الكبيرة المخلد، هو من مات من غير توبة؛ لأن عدم التوبة من الكبيرة كفر! والكافر يخلد في النار. وأما من تاب، فإن الله يقبل توبته من باب الفضل!... ولولا هذا الفضل العام والعفو التام، لهلك الناس جميعا!...
• وكيف يكون تنعم أهل الجنة؟ وتعذُّب أهل النار؟...
- عليك أن تعلم أن النعيم والعذاب، أصلهما من الدنيا، عند تجربة اللذائذ والآلام. فهذا الذوق للأمريْن، يرسخ في ذاكرة النفس، وتستصحبه معها في الآخرة. فإن عرض لها النعيم تنعمت، وكان تنعمها أكبر مما عرفت في دنياها؛ وإن عرض لها العذاب تعذبت، وكان عذابها أكبر مما عرفته في دنياها. وهذا يؤكد مرة أخرى، أن الآخرة منبثقة عن الدنيا!...
• كيف يكون ميراث أهل الجنة؟ إن نحن انطلقنا من قول الله تعالى: {وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [الأعراف: 43]...
- الميراث يقع من أهل الجنة وأهل النار معا، وهذا لأن في كل دار موضعا لجميع المكلفين؛ وكأنهم لو دخلوا إحدى الداريْن، سيجدون محلا لهم واحدا واحدا. فإذا وقع الانقسام كما أخبر الله تعالى بقوله: {فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ} [الشورى: 7]، فإن كلتا الداريْن سيبقى بعضها غير مسكون؛ وهنا يقع الميراث. وهذا يعني أن أهل النار سيقتسمون العذاب المتبقي، الذي كان سيسع المكلفين أجمعين لو دخلوها؛ وأن أهل الجنة سيقتسمون النعيم المتبقي الذي كان سيسع المكلفين أجمعين لو دخلوها. وكل هذا من الحكمة الإلهية، وفيه إشارة لما قبل حكم المشيئة الحاكمة على هؤلاء وهؤلاء. وقد يغلط الناس، عندما يعتبرون هذا الأصل بعد البروز إلى الدنيا فقط؛ لأنه سابق على كل حكم، والناس لا يخرجون إلى الدنيا إلا وقد كتب عليهم حظهم من السعادة والشقاء. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ مَلَكًا فَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعٍ: بِرِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، فَوَاللَّهِ إِنَّ أَحَدَكُمْ (أَوِ الرَّجُلَ) يَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا غَيْرُ بَاعٍ، أَوْ ذِرَاعٍ؛ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا. وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا غَيْرُ ذِرَاعٍ، أَوْ ذِرَاعَيْنِ؛ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا.» [متفق عليه عن عبد الله بن مسعود].
• الناس يُعظّمون علماء الدين، ومنهم من يعظم أصحاب العلوم الكونية؛ فهل الأمر في الآخرة على ما يرى الناس هنا؟...
- كلا، فإن أمر الآخرة مختلف!... وقبل أن نفصل القول قليلا، لا بد من أن نذكر أصناف العلوم، وهي:
- العلوم الكونية: من فيزياء وفلسفة وطب وغير ذلك... فهذه لا تنفع صاحبها إلا في الدنيا، النفع المعلوم. وقد تنفعه في النار ليكون في دركات أقل خفضا من غيره. وأما انتفاع المؤمن بها في الدنيا، على غرار الكافر، فلا يمنع من انتفاعه بأجرها في الآخرة إن نوى بها طاعة الله والعمل في سبيله.
- العلوم الدينية: وهي تنقسم إلى قسميْن: ما ينتقل مع صاحبه إلى الآخرة، وما لا ينتقل. فمما ينتقل مع صاحبه علمان: العلم بمواطن الآخرة، والعلم بالله. وما لا ينتقل مع الميت هو كل العلوم الدينية الأخرى وبالأخص الفقه بالمعنى الاصطلاحي. وهذا -وكما يقول الغزالي- لأن البرزخ والآخرة، لا يُحتاج فيهما إلى علم بالطهارة وبالشعائر وبالمعاملات؛ لأن هذا كله مما يقع به التكليف في الدنيا وحدها.

       ولنعد الآن إلى علماء الدين في ظاهر الأمر، فهؤلاء إن كانوا يعملون بعلمهم في أنفسهم، ويُعلّمون الناس الخير؛ فلا شك أنهم من الفائزين في الآخرة. أما العالم الذي لا يعمل بعلمه، أو يعلم الناس الضلالات والجهالات التي تعلمها، فإنه يكون من أول من تُسعر بهم النار، كما جاء في قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «... وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا. قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ، وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ! قَالَ (أي الله): كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ، وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِئٌ؛ فَقَدْ قِيلَ. ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ...» [من حديث أخرجه مسلم عن أبي هريرة]. والعالم المذكور هنا، هو من غير شك عالم الدين... وتجد أكثر علماء الدين من الغافلين عن الخطر الذي يتربص بهم، وذلك بسبب الغفلة المستحكمة فيهم. ولو نظرنا إلى مشاهير العلماء في زماننا، لوجدنا معظمهم ممن يُخاف عليهم!...
• حتى لا نطيل، ما هي النصيحة التي ترى أنها جديرة بأن يسمعها أهل الدنيا، وحتى لا يصيبهم الندم بعد الموت؟...
- أولا إن الندم يصيب جل المكلفين بعد موتهم، لأن المسيء يندم على تفريطه، والمحسن يندم على عدم بذل جهد أكبر في الطاعة؛ ولا ينجو من هذا الندم إلا الربانيون الذين تولى الله عنهم جميع شؤونهم. وهؤلاء لا يُتصوّر منهم الندم البتة، بخلاف ما يظن من لا علم له!... وأما النصيحة فهي جلية: وهي ألا ينخدع المرء بالدنيا، ولو طرفة عين. والدنيا بالنظر إلى الآخرة، سراب لا حقيقة له: فلا نعيمها نعيم، ولا ألمها ألم؛ رغم الذي قلناه عن النعيم والعذاب سالفا. فمن بقي صاحيا، ينظر بعين بصيرته إلى الآخرة، فهو في الغالب يستعد لها بما يليق؛ وعلامته أن يستهون الشدائد التي تعرض له في سبيل الله. ومن غفل واطمأن إلى الدنيا، فإنها تهلكه كما أهلكت كثيرا ممن قبله. ولو كان للناس عقل معتبر، لكفاهم أن يعتبروا بمن مضوا في كل الأزمنة السابقة، كما أمر الله في القرآن؛ ولكنها سكرة الدنيا، تجعل مفتوح العينيْن لا يُبصر!...
• وهل من وسيلة تساعد على تحقيق اليقظة المنشودة؟...
- لا وسيلة إلا الذكر، وصحبة الذاكرين. ولسنا نعني بالذاكرين هنا، إلا من عناهم الله في قوله: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [النحل: 43]، وهم من أبصروا عندما عمي الناس، وعلموا عندما جهل الناس. وأما الذكر (الوسيلة) فهو ما أُذن فيه من قِبل النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ويكون هذا الإذن في المتأخرين عن طريق شيوخ السلوك والتزكية. وقد جاء عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم في الذكر: «أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ، وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ، وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ إِنْفَاقِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ، وَخَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى! قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى.» [أخرجه الترمذي عن أبي الدرداء]. ومعنى الذكر في الحديث، هو ما يكون من أعمال القلوب، لا الألسن وحدها؛ وفي كل خير. هذا باختصار، وعن قريب سترى ببصرك ما عنه سألت، ولا حول ولا قوة إلا بالله!...