وإن الصفة المعنوية التي كان عليها النبي صلى الله عليه وآله وسلم، هي التي تكون في مقابل "أحسن تقويم" الخلقية. ولله درّ البوصيري رضي الله عنه، عندما قال في وصف نبينا صلى الله عليه وآله وسلم:
                        فَهْوَ الَّذِي تَمَّ مَعْنَاهُ وَصُورتُهُ      ثمَّ اصْطَفَاهُ حَبِيباً بَارِئُ النَّسَمِ
وليس هذا يعني إلا أنه عليه السلام على صفة "أحسن تقويم" صورة ومعنى؛ وهذا لأنه المثل الأعلى لخالقه عزّ وجلّ، ولأن كل مثل يأتي بعده، فإنما هو مثل عنه عليه السلام. وحتى يفهم عنا كل من ينظر في كلامنا، فإننا نعني بالدرجة الأولى بكلامنا، أنه لا أكمل من الجسم المحمدي من جهة الترابية والطينية، ومن جهة الوراثة التي تكون من الآباء للأجداد صورةً (الجينات). ويتفرع عن كمال الصورة هذا، كمال كل القوى الحسية، وكمال الجمال والاعتدال (التناسق). وهذا ينبغي أن يجعله من هذه الجهة، في نظر الناظرين، النموذج الأسمى، الذي يُقاس عليه غيره من المخلوقين. ولا محل هنا للقول بالعنصر الذي يجعل الشخص السامي مثلا، مختلفا عن الشخص الآري؛ وهذا لأن هذا الاعتبار فرعي، ونحن كنا ندل على أصل الأصول، الذي يغيب إدراكه عن جل العقول. ولسنا نعني إلا أن تلك العقول تقصر عن إدراك الأصل المحمدي، لانحجابها بالصور الإنسانية الأقرب إليها زمانا، أو الأكثر اعتبارا من حيث العرق؛ أي من حيث هي أصول للناظرين. وهذا المعنى يدخل في معنى النفس الواسع، وإن كان لغرابته غير مـُدرك للأكثرية. ولم نر معتبِرا لهذا الباب من العلم، غير الأقدمين من هذه الأمة، وخصوصا السواد الأعظم من القرون الثلاثة الأولى، التي على رأسها الصحابة رضي الله عنهم. أما المتأخرون، فاعتبارهم لكمال النبي صلى الله عليه وآله وسلم جزئي، وهو لدى كثيرين يكاد ينعدم. هذا، فيما يعود إلى أهل الدين والعلم من جهة النسبة؛ أما غيرهم ممن صار يأخذ عن أهل الكفر الأكبر والضلال البعيد، فهم أسوأ منهم بكثير!...
     
     ثم يأتي بعد كمال الصورة، جانب كمال معناه عليه السلام؛ وهذا الجانب مـُطلق بالمقارنة إلى جانب الصورة الحسيّ. والأمر فيه يُشبه ما تكلمنا به عن العالم سابقا، عندما ذكرنا أنه محدود من جهة مادته، ومـُطلق من جهة روحه؛ ولسنا نعني هنا بالإطلاق، إلا ما يخرج عن القياس والحد؛ أي ما هو مقابل للمـُقيّد وحده. وإدراك نهائية العالم عندنا، هو من الأمور المنطقية، لمن كانت له دُربة في مجال المعقولات؛ بخلاف ما يتصوره العامة، والذين منهم شطر كبير من الفيزيائيّين، من أن الكون غير متناه. وحتى نختصر الكلام في جهة معنى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فإننا ندل على حقائق الألوهية مباشرة، وكما أخبر عنها القرآن الكريم. هذا مع أننا نعي علوق كثير من علماء الدين في القرآن، بسبب كونهم لا يُدركون منه إلا وجها واحدا؛ ويبقى ما سواه إما ضمن المـُغفَل، وإما ضمن المتقبَّل بمحض الإيمان، إن كان الناظر من أهله. ونعني بالإيمان هنا، ما كان مجردا عن شوائب الفكر؛ وهو قليل لدى المتأخرين. ولعلنا سنأتي على ذكر هذا الوجه من المعنى النبوي في نهاية هذا الفصل بإذن الله، تكميلا للصورة المعنوية المحمدية الشريفة...

     ويجدر بنا هنا أن ننبه إلى أن الكمالات الإنسانية، منها ما يعرفه الناس بطباعهم السليمة، كما كان يعرف القرشيون بعض صفات النبي صلى الله عليه وآله وسلم قبل البعثة، حتى كانوا يلقبونه عليه السلام بـ "الصادق الأمين"؛ ومنها ما لا يُعرف بالعادة. ولكن هذه الكمالات المحمدية، هي ما سيظهر مع نزول القرآن تباعا وباطّراد؛ وهنا سينتقل حكم الطبيعة من الناس إلى الحكم الشرعي، وهو ما سيجعل كثيرا من الموقنين بخصال الكمال الإنساني زمن نزول القرآن[1]، يتوقفون، ويعيدون حساباتهم، ليشقوا سبيل الإيمان التي لم يكن لهم بها عهد؛ في مقابل آخرين ضاقت عقولهم لظلمتها، فصاروا يُنكرون ويسعون إلى التضييق على غيرهم. وقد يروم قائل أن يعترض علينا في قولنا عن الناس إنهم لم يكن لهم عهد بالدين، وهؤلاء اليهود والنصارى لم تكد تخلو منهم بلاد، فنجيب: نحن عندما نتكلم عن الدين، فإننا لا نقصد به المفهوم من الدين في أذهان الناس بحسب العرف؛ ولكن نعني المعنى الذي يدل الله عليه من كلامه، ويُخبر عن أصوله وغاياته وحده؛ وهو ما غاب عن كثير من مقلِّدة المسلمين أنفسهم اليوم، بعد عمليات التحريف المتكررة عبر العصور. وإن محور ابتلاء الناس في الشخص المحمدي، في عصر النبوة أو في العصور التي بعده، هو أن الإنسان في عُرف الناس، من كان في نظرهم نظيرا لهم ومشابها فحسب؛ وأما أن ينفرد عنهم بخصوصية ربانية عليا، فما كان للواحد منهم أن يتبيّن شيئا منها، إلا بتوفيق من الله وإذن خاص؛ يقول الله تعالى: {وَمَا كَانَ لِنَفۡسٍ أَن تُؤۡمِنَ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَیَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِینَ لَا یَعۡقِلُونَ} [يونس: 100]. ولقد ضل عن هذا الأصل، كثير ممن يعدون أنفسهم علماء للدين، وأضلوا مَن بعدهم من العامة المقلدين لهم. ولسنا نعني إلا أمريْن، نستخلصهما من الآية الكريمة:
- الأول: هو أن الإيمان هداية من الله، يجد العبد أثرها في نفسه، فينشرح صدره لما يُخبَر به من قِبل النبي صلى الله عليه وآله وسلم في المظهر النبوي، كما عاينه الصحابة، أو في مظهر وراثي كما يقع للناس من زمان وفاة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، إلى قيام الساعة. وهذا كله يعني أن الإيمان ليس نتيجة إقناع عقلي وحده، وإلا لكان العقلاء يسبقون إليه. وهذا، على وضوحه وشهادة التجربة به، لا يكاد الناس يتبيّنونه...
- والثاني: وهو ما يدل عليه عجز الآية، هو أن المؤمنين، وإن لم تكن لهم خبرة بمجال الفكر والتفلسف، أعقل من غيرهم، وإن كانوا من أكبر الفلاسفة. وهذا، لأن العبرة ليست بالأنساق ومدى منطقيتها، وإنما بمدى انفساح العقل ومدى إدراكه للأشياء؛ وهو لا ينفسح إلا بالنور. ولو أن الدارسين للفلسفة في هذه الأزمنة، لم يتبيّنوا إلا هذا، لكفاهم عما هم فيه من تمطيط الكلام على ظلمة...

     وهذا الامتحان الذي امتحن الله به البشرية كلها، في شخص محمد صلى الله عليه وآله وسلم، بكيفية مباشرة بالنظر إلى من عاصره من الناس؛ وبكيفية غير مباشرة (وهي مباشرة في الحقيقة)، بالنظر إلى من لم يُعاصروه؛ لا يعلم قدره في شدة الوقع على النفوس، إلا من سلك الطريق، وذاق ما ذاقته الصحابة على الخصوص. والامتحان حيث كان، هو مظنة الفوز أو الخسران؛ فكيف إذا كان المـُمتحَن فيه سيد الأولين والآخرين! فلا شك أن الفوز سيكون عظيما، وأن الخسران سيكون مبينا. والقرآن عندما يصف أحوال المـُصدّقين والمـُكذّبين، فإنه لا يحصر ذلك فيمن عاصر النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أو عاصر نبيا من الأنبياء النواب عليهم السلام قبله، كما يفهم ذلك المحجوبون؛ ولكن يدل على امتحان مستمر إلى قيام الساعة، ويعني في الزمن التشريعي المحمدي -على الخصوص- الشطريْن من أمتنا: من عاصر النبي صلى الله عليه وآله وسلم من الصحابة ومن التابعين، ومن جاء بعدهم ممن آمنوا عن خبر متوارث في مختلف الأزمنة إلى يوم الدين، بإزاء الورثة المحمديّين. ولعلنا سنعود إلى هذه المسائل في فصول قادمة بإذن الله...

     ولنعد إلى خَلق النبي صلى الله عليه وآله وسلم وخُلقه، لندل على أنه من جهة طبيعة جسمه الشريف كان أكمل جنين، وأكمل وليد، وأكمل رضيع، وأكمل صبي، وأكمل شاب، وأكمل كهل. وقد وردت أخبار في هذا كله، نرى أن متأخري الفقهاء لم يعتنوا بها كما ينبغي؛ حتى صرنا نرى السفهاء يتكلمون عنه صلى الله عليه وآله وسلم بجرأة تخر لها السماء، وهم لا يشعرون. بل يظنون أنهم أكثر موافقة للدين، من قوم يعتبرونهم خرافيّين، عندما بدا عليهم (الخرافيين زعما) في الظاهر، ما لا يجدون له مستندا في نظرهم الكليل. وعندما ندل على الكمالات التي تجلت في النبي صلى الله عليه وآله وسلم في أطوار نشأته الجسمية، فإننا ندل على أنه كان خلاصة الطبيعة من حيث هي، وغاية منتهى حركة الأفلاك، وأخص ما بلغته عناية الأملاك. وهذا لأن الشخص المحمدي هو المقصود من خلق كل الخلق، بما يجعل كل ما سبقه منهم من العلويات والسفليات، لا يعدو أن يكون إلا مقدّمة له. ولا شك أن القارئ يذكر أننا قلنا في فصل سابق، بأن الإنسان هو العالم الأصغر، وهو خلاصة العالم الأكبر والغاية منه. غير أن كثيرين عندما يُذكر خلق الإنسان، ينصرفون بأذهانهم إلى آدم عليه السلام، من كونه مخلوقا باليديْن الإلهيتيْن خلقا مباشرا، ومن كونه أول مخلوق على الأرض من هذه النشأة في الترتيب الزماني؛ وهذا كله معتبر، ولا يُخالَف قائله عليه؛ ولكن الذي يغيب عن الناس عموما، وعن سواد هذه الأمة خاصة، هو أن آدم عليه السلام، على مكانته عند الله، لم يكن هو الغاية الكبرى من خلق البشر؛ لأن هذه المرتبة هي لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، الذي شاء الله أن يخلقه بعد قرون عديدة من خلق أبيه آدم. وهذا يعني أن الحكم التدبيري في السماوات، قد انتقل من الاسم "الباطن" إلى الاسم "الظاهر"، عند انتهاء دورة "الباطن"؛ وهي دورة في الزمان كاملة. قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم في حَجّته: «الزَّمانُ قَدِ اسْتَدارَ كَهَيْئَةِ يَومَ خَلَقَ السَّمَواتِ والأرْضَ (...)»[2] . ونحن نرى أن المدة الزمانية من خلق الأرض إلى خلق آدم، كالمدة من خلق آدم إلى خلق محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وكالمدة التي هي من خلق محمد إلى قيام الساعة. أي إن الحكم كما انتقل من الباطن إلى الظاهر، قد انتقل من الأول إلى الآخر؛ فهي ثلاث مدد زمانية متناظرة.

     ومما يدل على اصطفاء محمد صلى الله عليه وآله وسلم، من بين كل بني آدم (وآدم معهم)، قول الله تعالى: {مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَاۤ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمۡ وَلَـٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِیِّـۧنَۗ} [الأحزاب: 40]؛ وقد أجمع المفسرون على أن صدر الآية قد نزل في زيد بن حارثة رضي الله عنه، وفي تحريم التبني، وهذا من جهة الظاهر وسبب النزول؛ وأما من جهة الباطن الذي ندل عليه هنا، فإن نفي أبوة محمد صلى الله عليه وآله وسلم، يُشير إلى مكانته من بني آدم. والمعنى: لا تصفوا محمدا بما وُصف به آدم بالطبيعة، لأنه أسبق منه في المرتبة وأعلى. وهذا يعني -كما أسلفنا في مسألة رفع ذكره عليه السلام- أن آدم كان أباً بمحمد، لا بنفسه. كما يعني أن محمدا أب الآباء والأمهات من مرتبةٍ نهى الله عن انتساب أحد بالبنوة إليها، رفعا للالتباس. وأما أولاد النبي صلى الله عليه وآله وسلم من الذكور والذين هم: القاسم وعبد الله وإبراهيم، فقد ماتوا صغارا؛ مع نزول الآية أو بدونه. وهذا فيه من الحكمة، ما يدخل فيه أن الآية من جهة المعنى سابقة في العلم على ولادة أبناء النبي من الذكور وحاكمة عليهم؛ بحيث إنها قضت ألا يبلغ طور الرجولة منهم أحد. وفي انقطاع نسب النبي من هذه الجهة إثبات للمرتبة المحمدية من جهة حقيقتها؛ والتي لا تقبل مزاحمة، ولو عن طريق الانقسام والتفرع بالمعنى البشري. وقد حكم هذا الأصل في كثير من الورثة بهذا، أو بما يُشبهه من وجه ما، مع أنهم ليسوا فيه إلا فروعا؛ وقد حدثتُ مرة بإخبار سيدي ابن الطاهر رضي الله عنه عن نفسه -وقد كان متجردا يكاد يفقد الصلة بالمخلوقين- أن "المقام" هو الذي حكم عليه بذلك. وأما كلمة {رِّجَالِكُمۡ}، فلا تعني الرجال من الورثة المحمديين، ولكن هي مقصورة على المعنى المعتاد من الرجال؛ والدليل ضمير "كُم"، الذي يعود على الناس من مجتمع ذلك الزمان، والذين من بعدهم. ونعني بكلامنا أن الورثة، هم من حقيقته، ويندرج نورهم في نوره؛ فلا ذكر لهم معه حتى يكونوا أبناء أو غير أبناء. والذي أثبته الله للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، بأسلوب الاستدراك، هو كونه رسول الله وخاتم النبيين. وصفة الرسالة هنا، ليست الصفة المشتركة التي يدخل فيها سائر الرسل عليهم السلام، ولكن هي الرسالة بالأصالة والتفرد؛ وهي محور معنى ختم النبوة. والخاتم، ليس هو الخاتِم (بالكسر) وحده، وإن صح هذا المعنى فيه ووردت القراءة به، ولكنه الخاتَم (بالفتح)؛ أي الذي تعود إليه النبوة بالإصالة والإفراد. وهذا المعنى الذي نُسب إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، يكاد يجهله جل المسلمين، مع أننا سمعنا عجما من غير المسلمين يميّزونه، ويستعملون اللفظ في لغتهم، الذي يدل عليه لفظ (seal)، من جهة المعنى والرمز. وهذا من عجيب ما يقع للناس!... فما أقرب الناس إلى الحق، وما أبعدهم!...

     وقد أشار النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى فرادة مرتبته في بعض الأحاديث، منها قوله: «أَنا سَيِّدُ وُلْدِ آدَمَ وَلا فَخْرَ، وَأَنا أَوَّلُ مَنْ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ عَنْهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا فَخْرَ، وَأَنا أَوَّلُ شافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ وَلا فَخْرَ، وَلِواءُ الْحَمْدِ بِيَدِي يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا فَخْرَ.»[3] ، ومنها قول العباس بن عبد المطلب عليه السلام: «قلتُ: يا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ قُرَيْشًا جَلَسُوا فَتَذاكَرُوا أَحْسابَهُمْ بَيْنَهُمْ، فَجَعَلُوا مَثَلَكَ مَثَلَ نَخْلَةٍ فِي كَبْوَةٍ مِنَ الْأَرْضِ، فَقالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ فِرَقِهِمْ، وَخَيْرِ الْفَرِيقَيْنِ، ثُمَّ خَيْرِ الْقَبائِلِ؛ فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ الْقَبِيلَةِ، ثُمَّ خَيْرِ الْبُيوتِ؛ فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ بُيُوتِهِمْ. فَأَنا خَيْرُهُمْ نَفْسًا، وَخَيْرُهُمْ بَيْتًا.»»[4] .
   
      ولنتناول عبارات الحديثيْن بالتفصيل، لنظفر بما تحتها بإذن الله:
- قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «أَنا سَيِّدُ وُلْدِ آدَمَ وَلا فَخْرَ»، معناه ما ذكرنا سابقا، من أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو غاية الله من الخلق أجمعين؛ ولولاه، ما خُلق عرش ولا كرسي ولا سماء ولا أرض ولا آدم. فبان أنه خلاصة الخلاصات، وغاية الغايات، كما أسلفنا. وهذا ليس غريبا عمن كان هو سر الذات؛ وهل بعد سر الذات شيء؟!... وليس المقصود من ذكر السيادة على وُلد آدم أنها محصورة في الذرية؛ بل إنه سيدٌ حتى على آدم نفسه؛ وكما نبهنا مرارا، لولا محمد ما خلق آدم. والمنطق المتبع في الكلام، واضح جلي، لا يُخطئه إلا من كان مريض القلب معتلَّه. والانحراف بالمعنى عن أصله، هو ما قصده النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: «وَلا فَخْرَ»؛ لأنه ينبه السامع إلى أن هذا القول ما قُصِدَ به الفخر المعتاد من جهلة الناس، ولكن هو تعريفٌ بما هي حقيقة الأمر عليه، من غير زيادة ولا نقصان. وهكذا يكون كلام الأنبياء عليهم السلام: يذكرون الأمور وفق ما يُعطيه العلم، لا وفق الشهوات النفسية، وحاشاهم!...
- ثم يقول عليه السلام: «وَأَنا أَوَّلُ مَنْ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ عَنْهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا فَخْرَ»، والمعنى هو أن الأرض عندما تشقق عن الأجداث يوم القيامة، حتى يقوم الناس منها إلى رب العالمين، فإنها تعتني بأفضل الخلق أولا، فتنشق عنه ليكون أول مشرِّف لها بالخروج، وليعلم كل خارج بعده أنه سيده؛ لأنه من المـُعاملة، تُعرف مكانة المـُعامل. وهذا أيضا كله، يقتضيه منطق الأشياء، وفيه هداية في ذلك اليوم العصيب، لمعرفة أكابر بني آدم، لأن الناس سيحتاجون إليهم في الشفاعة، إما بالمعنى الكلي الجامع الذي هو لنبينا صلى الله عليه وآله وسلم، وإما بالمعنى الجزئي الذي للأنبياء وللورثة والصالحين...
- ثم يقول عليه السلام: «وَأَنا أَوَّلُ شافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ وَلا فَخْرَ»: أول شافع لغيره من العباد، وأول مـُشفّع مأذون من قِبل الله. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم (وإن كان يُفهم من الرواية أنها نُقلت بالمعنى): «إِنَّ النَّاسَ يَصيرونَ يَوْمَ الْقِيامَةِ جُثًا، كُلُّ أُمَّةٍ تَتْبَعُ نَبِيَّهَا، يَقولونَ: يا فُلانُ اشْفَعْ! يا فُلانُ اشفَعْ! حَتَّى تَنْتَهِيَ الشَّفَاعَةُ إِلى مُحَمَّدٍ، فَذَلِكَ يَوْمَ يَبْعَثُهُ اللهُ الْمَقَامَ الْمَحْمودَ.»[5] .
- «وَلِواءُ الْحَمْدِ بِيَدِي يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا فَخْرَ»: والحمد هو أعم صفة للمخلوقين، كما أوضحنا في فصل الفاتحة؛ وهذا تأكيد للسيادة على بني آدم المذكورة في صدر الحديث، من وجه خاص، وبشمول عام. والمعنى هو أنه لا أحد يستحق أن يكون لواء الحمد راجعا إليه من باب الاستحقاق، إلا النبي صلى الله عليه وآله وسلم حصرا. وهذا تفسير لا أجلى منه، للاسم محمد من أحد وجهيْه، وهو السفلي؛ فإذا أضفنا إليه الحمد من الوجه العلوي الذي سبق لنا التنبيه إليه في الفصول الأولى من الكتاب، فإن ذلك سيُظهر المكانة النبوية يوم القيامة لعموم الناس بالمعنى الجمعي معاينة. وهناك سيعلم أهل الضلال من المتعصبين لأحد الرسل السابقين، بأنهم قد أخطأوا السبيل؛ وبأن المسألة لا صلة لها بالنفوس ومـُشتهياتها. وهذا، مما يصعب على الناس إدراكه في الدنيا...

     وأما الحديث الآخر، فقد جاء فيه:
- «إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ الْخَلْقَ»: والمقصود بالخلق هنا بنو آدم خاصة، من كونهم محل التكريم الإلهي. يقول الله تعالى: {وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِیۤ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَـٰهُمۡ فِی ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَـٰهُم مِّنَ ٱلطَّیِّبَـٰتِ وَفَضَّلۡنَـٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِیرٍ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِیلًا} [الإسراء: 70]. وكما قلنا سابقا: إن هؤلاء المكرّمين، لا بد أن ينتهي فيهم التكريم إلى واحد، يكون بمثابة خلاصة الخلاصة؛ وليس إلا نبينا صلى الله عليه وآله وسلم. وهذا التكريم، يبدأ أولا بالخلق على الصورة الإلهية، المتضمنة لمعنى الخلافة؛ ثم يكمل بالحمل في البر والبحر، الذي هو مناط السفر إلى الله من جهة الظاهر، ومن جهة الباطن. فمن جهة الظاهر، يكون ذلك بقطع مراحل العمر المنتهية بالموت؛ ومن جهة الباطن، هو ما يتحقق للسالك عند الوصول؛ والسعيد من جمع الله له بين الأمريْن. وتوجد وجوه أخرى لتكريم بني آدم، غير هذيْن الأصلين، مما يُعد من فروعهما أو مما يكملهما؛ لا داعي إلى ذكرها، حرصا على الاختصار ووحدة الموضوع. وفي هذا الحديث، سيذكر النبي صلى الله عليه وآله وسلم، كيف اختاره الله من بين جميع البشر. وقد جاء في رواية أخرى: «إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى مِنْ وَلَدِ إِبْراهِيمَ، إِسْماعِيلَ، وَاصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِسْماعِيلَ بَني كِنانَةَ، وَاصْطَفَى مِنْ بَني كِنانَةَ قُرَيْشًا، وَاصْطَفى مِنْ قُرَيْشٍ بَني هاشِمٍ، وَاصْطَفانِي مِنْ بَني هاشِمٍ.» [6]، فهو عليه السلام خيار من خيار. وقد رجع هنا النبي صلى الله عليه وآله وسلم بالذكر إلى إبراهيم عليه السلام، ليكون أقرب إلى الناس في إدراك النسب الترابي من آدم عليه السلام. غير أن في هذه الرواية إشارة إلى الأصل الديني أيضا، من خلف النسب الطيني، ردّا على أهل الكتاب الذين كانوا يزعمون الخصوصية في الخلق لأنبيائهم الذين هم من الفرع المقابل للفرع الإسماعيلي؛ ليكون الفرع الذي سينتهي إلى خاتم الأنبياء وسيد بني آدم والمخلوقين أجمعين مستقلا، لا يشاركه فيه أحد من الأنبياء؛ وهذا من حكم رفعته وعزته عليه وآله الصلاة والسلام. ومن هنا يظهر لنا لمَ بدأ النبي صلى الله عليه وآله وسلم بذكر إبراهيم الذي هو أفضل من انتهى إليه النسب النوحي، ليدل بذلك على خصوصيته في النسب الآدمي كله. ونحن ندل على هذا الاعتبار في العلم الإلهي، لأن هذا الأثر للمكانة في النسب، لا بد أن يبدأ من حضرة العلم، ما دام المعلوم يخرج في عالم الشهادة على صورته التي يكون عليها في العلم. ولقد احتككنا بكلامنا هذا، بمسألة عظيمة، وهي مسألة النِّسب المختلفة التي تكون للمعلومات، من كونها سابقة في العلم عليها. ويتبع هذا مسألة ترتيب المعلومات ومنها بنو آدم، بحسب ما تعطيه الحكمة الإلهية. ولولا حكم هذا الفرع من العلم، في حضرة العلم الكلية، ما خرجت هذه المخلوقات على هذا الترتيب في المكانة وفي الخلق وفي الزمان؛ ولظهرت في الدنيا (وهو محال بعد الذي اقتضته المشيئة) في صعيد واحد، كما ستظهر في الآخرة. وهذا الفرع من العلوم، نافع جدا في الاهتداء إلى معرفة مكانة شخص ما بين جميع نظرائه في الظاهر...
- ثم يقول عليه السلام: «فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ فِرَقِهِمْ»: الفِرق جمع فرقة، وهي ما يقع به التفريق في الجماعة الكبرى. وإذا اعتبرنا ما سبق، فإن الفرقة المقصودة هنا هي آل إبراهيم عليه السلام؛ ما دامت البشرية قبله كانت أكثر اشتراكا، خصوصا ما بعد نوح عليه السلام.
- «وَخَيْرِ الْفَرِيقَيْنِ»: والمقصود منه إسماعيل في مقابل إسحاق عليهما السلام.
- «ثُمَّ خَيْرِ الْقَبائِلِ»: وهي قبيلة قريش. وهنا قد يتساءل بعض الناس: كيف تكون قريش خير القبائل، وهي التي رفض أكثرها الإسلام؛ وكان منها عتاة الكفر كأبي جهل وأبي لهب وغيرهما؟ والجواب سهل واضح، وهو أن قريشا قد نالت الخيرية، لا بأولئك؛ ولكن برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم. فليعتبر هذا المبدأ في قياس الخيرية في أي جماعة أو أي بلد...
- «فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ الْقَبِيلَةِ»: وهم بنو هاشم. ومضيا على المبدأ السابق، فلن يضر بني هاشم أن يكون منهم أبو لهب...
- «ثُمَّ خَيْرِ الْبُيوتِ»: وهو بيت عبد المطلب.
- «فَجَعَلَنِي مِنْ خَيْرِ بُيُوتِهِمْ»: أي جعلني خيرهم نفسا، وبه -عليه السلام- كان هذا البيت خير البيوت...
- «فَأَنا خَيْرُهُمْ نَفْسًا، وَخَيْرُهُمْ بَيْتًا»: وهذا تحقيق لما سبق، وعود على بدء؛ من أجل الدلالة على الخيرية صعودا، كما دلت عليها ألفاظ الحديث نزولا. وهكذا، فإن أي شيء يتصل بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم -وما من شيء إلا وهو متصل به- فإنه يكتسب المكانة إن فاق في تلك النسبة غيره. ويظهر من هذا، أنه عليه السلام محور الوجود بأسره...

     كل هذا، كان يرصد تنزل الشخص المحمدي من الآباء إلى أن أذن الله بالميلاد الشريف الذي كان فرحة عامة للأكوان، لعلمها بمكانته عند الله، وأنه السبب الذي يرحم به المخلوقات كلها. ولم يغب عن هذه الفرحة الكبرى، إلا شطر من الثقليْن؛ وأما غيرهم فقد لاحت لهم البشائر واستيقنوا فضل الله، بدءا من البيت الشريف والوالدة السعيدة آمنة عليها السلام، والجد والأعمام، وكل من كان على فطرة سليمة وأصالة في الخير. ولا نشك نحن أن الخواص من هذه الأمة، لهم علم خاص بحال الكون في ذلك اليوم السعيد، وقد رأينا بعض من كتب في ذلك وأجاد، من أمثال القاضي يوسف النبهاني رضي الله عنه في كتابه: "الأنوار المحمدية من المواهب اللدنية". فجزاه الله خيرا، وجزى أمثاله، ممن حرصوا على إبراز الخصائص المحمدية... ولولا مسارعة الإنكار إلى نفوس الناس اليوم، لذكرنا بعضا من ذلك تبركا...

     ولنذكر في ختام هذا الفصل سرّ ظهور محمد صلى الله عليه وآله وسلم بالأسماء الإلهية، بالمعنى القرآني، حتى يسهل على القارئ إدراك معاني القرآن فيما بعد، إذا وجدها على التقابل. وما نعني هنا، إلا ما يعود إلى الحقيقة الأولى، من مرتبتيِ الحق والخلق. وقد سبق لنا أن ذكرنا أن الأسماء الإلهية، هي مجموع الصفات الإلهية التي انتهت الأسماء فيها إلى رئيس المرتبة "الله"؛ وهذا يبدو جليا من جهة فاعلية الأسماء، التي يمتاز بها الحق. ولكن كثيرا من الناس يجهلون كيفية تعلق هذه الأسماء نفسها بوجه الخلق من الحقيقة، أي من الوجه المسمّى محمدا؛ أو على التدقيق أحمد. وهو ما دل عليه عيسى عليه السلام من قول الله تعالى: {وَإِذۡ قَالَ عِیسَى ٱبۡنُ مَرۡیَمَ یَـٰبَنِیۤ إِسۡرَ ٰ⁠ءِیلَ إِنِّی رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَیۡكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَیۡنَ یَدَیَّ مِنَ ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَمُبَشِّرَۢا بِرَسُولٍ یَأۡتِی مِنۢ بَعۡدِی ٱسۡمُهُۥۤ أَحۡمَدُۖ} [الصف: 6]، وهو أيضا ما يوافق علم عيسى من محمد، قبل خلقه في عالم السفل. ومن تنبه إلى ما كنا نسميه منطق القرآن، فإنه سيجده آية كبرى في الدلالة على الشخص المحمدي، من معلوم عيسى خاصة. ومن عاد إلى كلامنا سابقا عن الاسم "محمد"، فإنه سيعلم ما الذي يُقصد من الاسم أحمد هنا. وهذا الوجه المحمدي من الحقيقة، له الانفعال، لا الفاعلية؛ وبذلك فإنه سيكون الوجه المخصوص بعبوديته التامة عليه وآله الصلاة والسلام. وإن كثيرا ممن يخوضون تطفلا في علوم الخواص، يستهويهم جانب الربوبية، ويأخذهم الشيطان بإضلاله، في متاهات، يتنزه عنها العامة من المسلمين، وينسون أن الأمر في الحقائق وبالتالي في الربانية، شقان متقابلان: الربوبية والعبودية. وقد يظن بعض الجاهلين أننا عندما كنا نتكلم عن معنى الخلافة عن الله، فإننا كنا نقصد معنى الربوبية وحده؛ والحقيقة هي أن جانب العبودية ثابت لا يُرفع، ومـُكمِّل في الخليفة لوجه الربوبية. والكمال عند الربانيين في التحقق بالربوبية، لا بد أن يكمله الاتصاف على الكمال أيضا بالعبودية. وكما يكون الانتهاء في التحقُّق مفضيا إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فكذلك كمال العبودية بذلك القدر، لا يكون إلا له. وإن كان الجمع بين الربوبية والعبودية وحده، يُعجز العقول عن إدراكه؛ فما القول في جمع ذلك على التمام، والذي لا يكون إلا له صلى الله عليه وآله وسلم. ومن نظر إلى أحد الوجهيْن دون الآخر، فإنه سينحجب عن الوجه الآخر المقابل؛ وبالتالي سيكون جاهلا بالحقيقة، لا عالما. وممن انحجب بالربوبية، المتصوفة، الذين يتوهمون أنهم أعلم بالنبي من غيرهم. وعلى الضدّ منهم، من انحجب بالعبودية وحدها، كالمتسلفة، الذين لا يعلمون إلا قدرا من عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ وأما الجمع في العلم بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم، فإنه يكون لأهل الجمع وحدهم، وعلى تفاوت فيما بينهم. وبما أننا قد أشرنا إلى وجه الربوبية من الحقيقة المحمدية في السابق مرارا، فلا بأس من أن نذكر من القرآن ومن السنة ما يُثبت وجه العبودية، وهو نفيس في بابه:
* فمن القرآن العظيم:
- قول الله تعالى: {سُبۡحَـٰنَ ٱلَّذِیۤ أَسۡرَىٰ بِعَبۡدِهِۦ لَیۡلًا مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا ٱلَّذِی بَـٰرَكۡنَا حَوۡلَهُۥ لِنُرِیَهُۥ مِنۡ ءَایَـٰتِنَاۤۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِیعُ ٱلۡبَصِیرُ} [الإسراء: 1]. وهذه الآية من أجمع القرآن للحقائق، كما سنرى:
= {سُبۡحَـٰنَ}: وقد أعربه أهل اللغة إما مفعولا مطلقا لفعل محذوف، أو نائبا عن مفعول مطلق. وقالوا إن المحذوف تقديره: أُسبّح الذي... وهو مضاف، ويكون الاسم الذي بعده مضافا إليه. وهو عندنا من تسبّح الذي بمعنى تقدّس وتنزّه، والذي هو لازم، بخلاف سبّح الذي فهمه أهل اللغة، والذي هو متعدّ. وأما من جهة المعنى، فكأن الله يتنزه عما سيفهمه العباد من هذه الآية، مما يتعلق بالإسراء أو بالعروج، وإن كان فهمهم من حيث التوجه صائبا. وإدراك هذه النسب من الألفاظ في اللغة، هو خارج عن أهل اللغة، وداخل في العلوم الخاصة. ويُشبه هذا المعنى في التسبيح المعنى الوارد به قول الله تعالى: {سُبۡحَـٰنَ رَبِّكَ رَبِّ ٱلۡعِزَّةِ عَمَّا یَصِفُونَ} [الصافات: 180]...
= {ٱلَّذِیۤ أَسۡرَىٰ}: وهو الذي امتن على عباده من كونه أسرى بهم. والإسراء هو السير بالعبد المخصوص من جهة بدنه، وهو مشابه للسير الذي ذكرناه آنفا للإنسان في عمره عبر مختلف المراحل المقتضية لاختلاف المظاهر.
= {بِعَبۡدِهِۦ}: وتنكير العبد هو للتعظيم والتخصيص، ولا أخص في العبودية من محمد صلى الله عليه وآله وسلم. وأما الإضافة إلى هاء الهوية، فهي لكون هذا العبد المخصوص ذاتيا؛ لا كما يُفهم من الاشتراك اللفظي عبدا من جملة العباد، وإن كان ذلك مما يجوز فهمه من وجه اعتبار الظاهر والحكمة، ومن كون كل العباد داخلين في معناه وإن لم يعلموا.
= {لَیۡلًا}: أي من جهة الباطن، بحيث لا يعلم أحد من ظاهره شيئا مما وقع له؛ وهذا هو المعتمد في السلوك عموما. والعلة في ذلك، هو كون النهار مظنة لتشتت القلب، بسبب كثرة التجليات؛ بخلاف الليل الذي يعود فيه المرء إلى نفسه عند انجماع قلبه. وهذا كله هو ما جعل محل أخص العبادات الليل، وما دعا إلى بدء النهار وإلى ختمه بالذكر دفعا لسطوة تجليات الكثرة. يقول الله تعالى: {وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ بِٱلۡعَشِیِّ وَٱلۡإِبۡكَـٰرِ} [غافر: 55]...
= {مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ}: أما من جهة الظاهر، فالكلام معلوم؛ وأما من جهة الباطن فالرحلة تبدأ من القلب. ولقد وصف الله القلب الذي هو محل السجود لله بالحرمة، لأنه لا يقبل الشركة بالجِبلّة؛ وإنما يقع منه ذلك عند الانحراف عن الفطرة. يقول الله تعالى في الحديث القدسي: «أنا أغْنَى الشُّرَكاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَن عَمِلَ عَمَلًا أشْرَكَ فيه مَعِي غيرِي، تَرَكْتُهُ وشِرْكَهُ.»[7] . والقلب هو محل التقاء جانب الحق بجانب الخلق، وجانب الحق من الإنسان باق على أصله من التوحيد؛ وإنما يقع الإخلال من جانب الخلق فيه، والذي بالإضافة إلى ما يتعلق بالعقائد وبالنيات، هو مستودع خلاصات أعمال الجوارح، من نور أو من ظلمة، بعد حصول التكليف. كل هذا في حق النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ينبغي اعتباره مع التنزيه اللائق والطهارة الفائقة...

     ومعنى حرمة المسجد هنا معنى شرعي، أي إن الله تعالى كلّف المؤمنين برعاية هذه الحرمة في حال استوائهم على الصراط المستقيم. أما إن هم انحرفوا وأصابهم من الفسق، فإنهم سيُفرّطون في الحرمة بقدر ذلك، ولو وقتيا. وهذا معلوم من المسجد الحرام بمكة، عندما انتهك في عدة مراحل من التاريخ؛ ومعلوم من القلب الآدمي، عندما يميل بعض الأشخاص إلى الشرك.
= {إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا ٱلَّذِی بَـٰرَكۡنَا حَوۡلَهُۥ}: وهو أيضا معلوم من جهة الظاهر. وأما من جهة الباطن، فهو مقام الروح؛ حيث يكون السجود بداهة ومن دون تكلف ولا تكليف. وهذا لأن الروح من مقامه، يكون حكمه حكم الملائكة الذين قال الله عنهم: {لَّا یَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَاۤ أَمَرَهُمۡ وَیَفۡعَلُونَ مَا یُؤۡمَرُونَ} [التحريم: 6]. وهذا يعني أن الأرواح المجردة، أو الأرواح المدبرة في حال تجردها، لا تُتصوّر منها المعصية؛ لأنها مفطورة على معرفة ربها وعلى طاعته إن هو أمرها بشيء. ولن ندخل في مسألة اختلاف صنوف الملائكة بعضهم عن بعض، في العلم وفي العمل؛ لأن هذا ليس من غرضنا، وتكفي فيه هذه الإشارة المقتضبة. ولنضرب هنا مثلا للقلب في حال كونه بين البدن من جهة، والروح الإلهي من جهة أخرى: فنمثل القلب بالأرض، ونمثل الروح بالشمس، ونمثل البدن وما يشمله من الحقائق الطبيعية بالظُّلمة. فإذا توجه القلب إلى الروح، فإنه يتنور ويتطهر، ويستمد المعارف والعلوم من أصلها؛ فيحصل له الترقي، ويخرج عن صفة القلبية التي هي من التقلب، إلى صفة السلامة ودرجة اليقين. يقول الله تعالى: {یَوۡمَ لَا یَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ . إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٍ سَلِیمٍ} [الشعراء: 88-]؛ أي بقلب متروحن. وأما مباركة ما حول هذا القلب المتروحن، فهو عودة نور القلب على البدن، وهكذا كلما تنور هذا البدن، انقلب منه حكم الطبيعة الأصلي (الظلمة)، إلى حكم النور؛ العبد نورا كله. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم في دعائه: «اَللَّهُمَّ اجْعَلْ فِي قَلْبِي نُورًا، وَفِي لِسانِي نُورًا، وَفِي بَصَرِي نُورًا، وَفِي سَمْعِي نُورًا، وَعَنْ يَمِينِي نُورًا، وَعَنْ يَسارِي نُورًا، وَمِنْ فَوْقِي نُورًا، وَمِنْ تَحْتِي نُورًا، وَمِنْ أَمَامِي نُورًا، وَمِنْ خَلْفِي نُورًا، وَاجْعَلْ لِي فِي نَفْسِي نُورًا، وَأَعْظِمْ لِي نُورًا.»[8] ؛ وفي رواية عند مسلم: «وَاجْعَلْنِي نُوراً.». وليتنبه القارئ، كيف بدأ النبي صلى الله عليه وآله وسلم بذكر القلب، ثم خص اللسان والسمع والبصر من كونها أشرف الجوارح، ثم عمّ الجهات الستّ، وختم بالنفس من حيث هي الجوهر، وسأل عليه السلام بعد كل ذلك بطلب الزيادة من النور إلى ما لا نهاية. ولا بأس هنا من التوقف عند بعض المعاني، مما تحقق للنبي صلى الله عليه وآله وسلم منذ ولادته الشريفة، وزاد مع البعثة زيادة لا يقدّر قدرها إلا الله. فتنور اللسان، يجعل العبد ناطقا بربه لا بنفسه؛ وتنور السمع، يجعل العبد سامعا لربه لا للأشياء (وإن كانت مسموعة له)؛ وتنور البصر، يجعل العبد مشاهدا لربه، لا للأشياء (وإن كانت مرئية له)؛ وتنور الجهات، يمنع تسلط الشياطين، وبقائها خلف الإحاطة النورية. وأما تنور الذات، فهو يجعل العبد ربانيا، حقّا من حق. وهذه المعاني، لا تُدرك على التحقيق إلا ذوقا؛ وكل من رام أخذها بحسب فهمه، فلن يزداد منها إلا بعدا.

     وهنا نذكر لطيفة، ما أكثر ما يلتبس على الناس أمرها، وهي هل عرف النبي صلى الله عليه وآله وسلم من الظلمة شيئا قبل بعثته الشريفة؟ أم إن ذلك ممتنع في حقه عليه السلام؟... ومن أجل الإجابة، نذكّر بأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو النموذج الإنساني الأعلى، من حيث الحقيقة؛ وأنه القدوة الحسنة لكل أتباعه بصفة غير مباشرة من الأمم السابقة، وبصفة مباشرة من هذه الأمة المحمدية. ولا يختلف هنا حال السابقين عن اللاحقين في شيء؛ بعكس ما يتفوه به بعض الجهلة المتعالمين. يقول الله تعالى بخصوص المعنى العام: {وَمَاۤ أَرۡسَلۡنَـٰكَ إِلَّا رَحۡمَةً لِّلۡعَـٰلَمِینَ} [الأنبياء: 107]؛ أي لجميع الأمم. ويقول سبحانه، بخصوص المعنى الخاص: {لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِی رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ یَرۡجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلۡیَوۡمَ ٱلۡـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِیرًا} [الأحزاب: 21]. ومن كان نموذجا أعلى وأسوة حسنة للناس، فلا بد أن يذوق كل ما هو من أحوالهم. وعلى هذا، فإن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لا بد له من ذوق الظلمة الطبيعية، ليكون أسوة في التنور لكل من شاء الله لهم ذلك. لكن ينبغي هنا على القارئ أن يميّز بين ظلمة الطبيعة، كما هي في أصلها، والظلمة المـُكتسبة لشرار الناس بالأعمال السيئة (قلبا وقالبا)، أو بإمداد الشياطين. فهذا الصنف من الظلمة، هو ما يتنزه النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن مقارفته تنزها تاما. لهذا، فإن ما يقوله بعض المتصوفة، من أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يكن له ظل، ولم يكن ينزل على جسمه الشريف ذباب، هو مما يدخل بهم في التنقيص من قدر النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ ولا يكون بحال من الأحوال من تعظيمه. وذلك لأن التعظيم للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، ينبغي أن يكون عن علم، لا عن جهل!...
= {لِنُرِیَهُۥ مِنۡ ءَایَـٰتِنَاۤۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِیعُ ٱلۡبَصِیرُ}: اللام للتعليل. ومن معنى التعليل تظهر الغاية من الإسراء والعروج، مادام الإسراء والعروج متلازميْن في الأصل؛ ولن نطيل هنا ببيان ذلك، لخروجه عن الغرض من الكتاب. ونون الجمع التي هي في الفعل، دالة على الفاعل الذي هو ضمير مستتر تقديره نحن. و"نحن" هنا، ليست كما يفهمها بعض أهل التفسير من تعظيم المتكلم لنفسه، وإن كان هذا المعنى صحيحا؛ ولكن هي للجمع حقيقة. وهذا التعبير، يصدر عن الله في مواضع كثيرة من القرآن، للدلالة إما على التثنية، وإما للدلالة على الجمع. والتثنية من الله، لا تدل إلا على الحقيقة المحمدية. وقد سبق لنا في الفصول الأولى أن بيّنّا أن تلك الحقيقة مزدوجة: فهي حق من وجه، خلق من الوجه الآخر. وأما الجمع فهو للدلالة على انخراط جميع الأسماء في الفعل، واحدا واحدا، أو بجمعية الاسم الجامع "الله". والمراد من الآية، هو أن جميع الأسماء الإلهية قد أرت النبي صلى الله عليه وآله وسلم ما هو داخل في معناها: إجمالا في حق المجمل، وتفصيلا في حق المفصّل. فشاهد النبي صلى الله عليه وآله وسلم ربه، عند وصوله في ليلة العروج إلى مستوى العرش العظيم، في صورة هي التجلي الإلهي المحمدي. وهذا التجلي، هو في مقابل التجلي المحمدي في مستوى الحقيقة، في الصورة الإلهية. فحصل له من العلم الذوقي بهذه المشاهدة وبهذا التحقق، ما لم يحصل لأحد من المخلوقين؛ ومن شاء أن يُسمي هذه الحضرة بالخلوة المحمدية، فله ذلك. والكلام لا يكاد ينتهي في هذه الآية، فلنكمل: فقوله تعالى {مِنْ} الذي يُفهم منه التبعيض، هو لبيان الجنس؛ وقد يكون لبيان النوع أيضا كما سنبيّن. وورود "آيات" مضافة إلى "نا"، يدل على أنها كثيرة؛ وليست تدل كما أسلفنا إلا على الأسماء. ونعني أن كل مظهر، من تفاصيل الذات المحمدية، هو آية تدل على الاسم المخصوص بها. وأما قولنا إن "مِن" هنا تدل على الجنس وعلى النوع معا، فهذا منوط بكون التجلي مجملا أو مفصلا: فالتجلي المجمل هو الآية الدالة على الاسم "الله"، وهو هنا للجنس لا بالمعنى المتعارف، ولكن بمعنى جنس المرتبة؛ والتجلي المفصل، هو المنوط بكل اسم اسم؛ وهو نوع بالنظر إلى التجلي الأول؛ لأنه في مقابله؛ والكل إجمالا وتفصيلا، هو {آياتِنا}. وأما الضمير هو، فهو ينطبق على الصورة المحمدية وعلى الصورة الإلهية جميعا، مع اختلاف النظر عند التجلي. وكما ذكرنا في الفصول الأولى، فإن الضمير "هو" اسم إلهي يُشير إلى غيب الذات، انطلاقا من الصورة المشهودة أو من الاسم المذكور. و"السَّمِيعُ الْبَصِيرُ"، هو اسم مركّب، يتضمّن اسميْن إلهييْن هما "السميع" و"البصير"؛ وحيث وردا مجتمعيْن فإنهما يدلان على الحقيقة المحمدية من كونها حقا متصفا بالصفات، ومتسميا بالأسماء. وقد انفرد هذان الاسمان بهذه الدلالة (الآية)، لأن كل المعلومات تقع تحت حكم هذيْن الاسميْن؛ ومن هذا المعنى يُعتبر ما يتعلّق به الإيمان (المحجوب) مسموعا، وتُعتبر الصور الحسّية والخيالية مـُبصَرَة.
* وأما من السنة فيما يتعلق بعبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم:
- قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «إنَّ اللَّهَ خَيَّرَ عَبْدًا بيْنَ الدُّنْيَا وَبَيْنَ ما عِنْدَهُ، فَاخْتَارَ ما عِنْدَ اللَّهِ! فَبَكَى أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَقُلتُ في نَفْسِي: ما يُبْكِي هذا الشَّيْخَ؟ إنْ يَكُنِ اللَّهُ خَيَّرَ عَبْدًا، بَيْنَ الدُّنْيَا وَبَيْنَ ما عِنْدَهُ، فَاخْتَارَ ما عِنْدَ اللَّهِ؟ فَكانَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ الْعَبْدَ، وَكانَ أَبُو بَكْرٍ أَعْلَمَنَا. قالَ: يا أَبَا بَكْرٍ، لا تَبْكِ! إِنَّ أَمَنَّ النَّاسِ عَلَيَّ فِي صُحْبَتِهِ وَمَالِهِ أَبُو بَكْرٍ؛ وَلَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا خَلِيلًا مِنْ أُمَّتِي لَاتَّخَذْتُ أَبَا بَكْرٍ، وَلَكِنْ أُخُوَّةُ الْإِسْلَامِ وَمَوَدَّتُهُ! لا يَبْقَيَنَّ فِي الْمَسْجِدِ بَابٌ إِلَّا سُدَّ، إِلَّا بَابُ أَبِي بَكْرٍ!»[9]، ولنتفحص الآن عبارات الحديث الشريف:
= قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «إنَّ اللَّهَ خَيَّرَ عَبْدًا بيْنَ الدُّنْيَا وَبَيْنَ ما عِنْدَهُ، فَاخْتَارَ ما عِنْدَ اللَّهِ!»: المعنى في ظاهره، يدل على نعي النبي صلى الله عليه وآله وسلم نفسه الشريفة لأصحابه؛ وهو ما أدى إلى بكاء أبي بكر. ولكنّ المعنى العام الذي هو مقام النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لا يتقيد بوقت مخصوص، ولا بواقعة مخصوصة كالموت هنا؛ وإنما هي عبودية للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، لا يبرحها باطنه زمنا فردا واحدا. ونعني من كلامنا، أن النبي قد اختار ما عند الله، منذ وعى؛ وهذا لأنه مخلوق لربه لا لنفسه ولا لشيء آخر. والكناية بـ "ما عند الله" عن "الله"، منه عليه السلام، هي من تمام عبوديته؛ وإلا فإن المعنى هو "فاختار الله"؛ ولكن هذا اللفظ فيه رائحة الدعوى، والعبودية منافية للدعوى من أصلها، فكيف إذا كان الشأن يخص أعبد الناس!... وإن عوام الفقهاء وعوام المؤمنين، لا يمكنهم تصور مقدار عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ظنا منهم أن مكانته في النبوة تحول دون ذلك، وهذا غلط. ونعني من كلامنا، لو أن الله كشف قليلا عن بعض عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وقارنوها بما يبلغه المملوك (ذكرا كان أم أنثى) في نفسه من تحقق بالعبودية، لوجدوا عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أكثر بما لا يُقارن؛ حتى إننا نجزم بأنه لا أحد يطيق من العبودية في نفسه، ما يُطيقه النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ولا شك أن القارئ قد ميّز أن العبودية تكون عند العبد الخاص، على قدر تحققه بربوبيته من الوجه الآخر؛ والنبي صلى الله عليه وآله وسلم له المكانة العليا من الجانبيْن، ومِن مستوى الحقيقة المحمدية، وقبل خلق المخلوقات الطبيعية المندرجة بين العرش والفرش. ونحن -ولله الحمد- قد علمنا هذا الأمر ذوقا، عندما أصابتنا رشحة من رشحات فضله صلى الله عليه وآله وسلم، كما علمنا ربنا سبحانه وتعالى أن نصحح قصدنا في قوله: {وَلَوۡ أَنَّهُمۡ رَضُوا۟ مَاۤ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَقَالُوا۟ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ سَیُؤۡتِینَا ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ وَرَسُولُهُۥۤ إِنَّاۤ إِلَى ٱللَّهِ رَ ٰ⁠غِبُونَ} [التوبة: 59]. ونحن مما تفضل الله علينا به ورسوله، رشحة من عبودية، منها علمنا شيئا من مقامه عليه السلام. ومن أثر تلك الرشحة، حدث أن مرة جاءني شخص، وكأنه تعجب مما أدرك من حالي، فقال لي: أنت متواضع!... فأجبته على الفور: لا، أنا وضيع!... فلم يفهم الرجل مرادي، وارتبك، ونفى عني الصفة، ظنا منه أنه يحافظ لي على مكانتي؛ مع أنني لم أجب إلا بالحق. وذلك لأن العبد الذي تتم عبوديته، لا يجد موضعا يضع فيه نفسه؛ وحتى الوضاعة التي أخبرت بها، ليست هي الوضاعة التي يعلمها الناس من العرف؛ وإنما هي العدم. وما قصدته أنا من ذكرها، هو الفرار من التواضع، الذي هو تظاهر بخفض الجانب، مع كون الأصل الرفعة؛ والحقيقة هي أن هذه الوضاعة، ليست إلا العدم نفسه. فمن فهم ما نرمي إليه، فله أن يُطلق نظره في جهة عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، مع عدم إغفال الوجه المقابل؛ ومن لم يفهم، فلينصرف عن هذه المعاني، وليتمسك بظاهر ما يدل عليه القرآن والسنة، من وجه الإيمان، ومن دون أن يدخل في شيء من ذلك بعقله...
= ومن الحديث أيضا، قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «مَنْ قالَ: أَنا خَيْرٌ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى، فقَدْ كَذَبَ.» [10]. وقد استشكل أهل الظاهر هذا الحديث، وأضرابه، وذهبوا فيها كل مذهب. ونحن هنا لا بد أن ندل على الأصل العلمي في الجمع بين المختلفات؛ وعلى رأسه، الحال الذي يكون عليه النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ونعني منه أن القول النبوي في الوقت، يخرج وعليه جلباب الحال الذي يكون باطن النبي صلى الله عليه وآله وسلم متلبسا به؛ وهذا باب من العلم مستقل. ولو شئنا أن نكتب فيه، لأنتجنا مجلدات ضخمة؛ لأن هذا العلم لا يخرج عنه قول واحد من الأقوال النبوية. بل إن القرآن الذي هو كلام الله، يكون للحال النبوي مدخل فيه؛ ولعلنا -بإذن الله- سنذكر بعضا من ذلك عندما نتكلم عن كيفية نزول القرآن العظيم. ولنعد إلى الحديث المذكور، لنقول: ما يفهمه العامة من التقليل من قدر النبي صلى الله عليه وآله وسلم، هو مخالفة صريحة للقرآن؛ ومن خالف القرآن في محكمه، فقد كفر. وأما من قال من الجهلة المتعالمين -وكأنه عثر على العلة- بأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قد قال ذلك، قبل أن ينزل القرآن بالتفضيل؛ فهو بعيد، لأن الأفضلية التي للنبي قد ثبتت من أول آية نزلت ضمن الآيات الأُولى، والتي هي -كما نعلم جميعا- {ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِی خَلَقَ} [العلق: 1]؛ فكاف الخطاب المضاف إلى الاسم "الرب"، يعلم النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أنه مخصوص به، من كونه العبد الأخص. ومن شاء أن ينظر في بقايا التوراة والإنجيل، فإنه سيجد الخطاب الإلهي مختلفا، للسبب الذي ذكرنا. وقد يكون الحديث صدر عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لسماعه من الصحابة ما يقدح في مرتبة سيدنا يونس عليه السلام، فكان الحديث علاجا لقلوبهم، وصرفا لهم عن الحكم فيما لا يعلمون. وهذا كثيرا ما يحدث من الأتباع، إن هم أرادوا تفضيل إمامهم بغير علم. وهذا هو الذي نرجّحه، ولو ابتداء، ومن غير أن يكون قد صدر عن الصحابة شيء؛ فيكون تعليما لهم رضي الله عنهم، ولنا من بعدهم؛ حتى لا نحكم بغير علم. وكل من يحكم بتفضيل نبي على نبي آخر فقد كذب، لأنه يرجم بالغيب. والنبوة لا يعلمها إلا الأنبياء، فلا ينبغي لمن ليس منهم أن يتطفل عليهم فيها. وهذا الأدب أولى بالمؤمن، وإن كانت أفضلية نبينا صلى الله عليه وآله وسلم ثابتة بكل القرآن؛ على ما رأينا منه سابقا، وعلى ما سنبيّن -إن شاء الله- لاحقا. لكن هذا -نعيد ونكرر- ينبغي أن يكون في محله وبالقدر الكافي، ومع حفظ الأدب مع كل نبي. وأول وجه ينبغي اعتباره في الحديث، وفي الأدب اللازم مع الأنبياء، هو أنهم عليهم السلام، ليسوا إلا وجوها من الحقيقة المحمدية؛ فمن تأدب معهم، فقد تأدب معه صلى الله عليه وآله وسلم، ومن أساء الأدب مع أحدهم، فقد أساء الأدب معه صلى الله عليه وآله وسلم...
= ومنه قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «لَا تُطْرُونِي كَما أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ؛ فَإِنَّما أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا: عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ.»[11]. وهذا أيضا مما يأخذه أهل الظاهر على غير وجهه، لأن عبودية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، لا أحد يبلغه فيها؛ وإنما خاف عليه السلام على أمته من أن تؤلهه من دون الله، كما فعلت النصارى مع سيدنا عيسى عليه السلام. وأما من كان يميّز بين تجلي الربوبية فيه، وبين عبوديته في نفسه كما نميّز نحن بفضله، فلا يخاف وإن بلغ تعظيمه ما بلغ؛ بل إن كل تعظيم له صلى الله عليه وآله وسلم، وإن حرصنا، لا يبلغ مكانته مهما علا؛ وهذا من العلم الذي اختص الله به من يشاء من عباده. ونحن نذكره من باب تحدثنا بنعمة ربنا علينا، ودفعا للفهم السطحي الذي يكون عليه العامة من المسلمين. إذاً، فالإطراء المنهي عنه في الحديث الشريف، هو الإشراك، لا غير!... وعلى كل فلنكتف بهذا القدر من الكلام عن خصوصية نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، لأن الكلام فيها لا نهاية له؛ ولو افترضنا أننا سنتكلم إلى انتهاء الأجل من دون انقطاع، فلن نوفي الأمر بعض بعض حقه؛ ولا يسعنا إلا أن نسأل الله العفو والإقالة!...

     وعندما اكتملت مختلف القوى في الشخص المحمدي، ببلوغه سن الأربعين، صار مستعدا لتلقي القرآن؛ لا عن ترقب ولا عن انتظار، ولكن بسذاجة وصفاء سريرة وطوية، وطهارة ظاهرية وباطنية. ظهر كل ذلك في نفوره -عليه السلام- بداهة، مما كان عليه مجتمعه من جهتَيْ العموم والخصوص كليهما، مما هو معدود من النجاسة أو من الرجس. وظهر ذلك النفور في إيثاره للعزلة والاختلاء، وهو أمر معروف من السيرة للخاص والعام، انقطع فيه النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى ربه بالكلية. ولما تم الكمال المحمدي من جهة الحس ومن جهة القوى، أمر الله الملك الموكل بالوحي الذي هو جبريل عليه السلام، بالنزول على قلب أفضل الأنبياء عليه وعليهم السلام، بالقرآن العظيم، الذي لا يطيق نزوله عليه غيره. وهو ما يُشير إليه قول الله تعالى: {وَإِنَّهُۥ لَتَنزِیلُ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ . نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلۡأَمِینُ . عَلَىٰ قَلۡبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلۡمُنذِرِینَ . بِلِسَانٍ عَرَبِیٍّ مُّبِینٍ. وَإِنَّهُۥ لَفِی زُبُرِ ٱلۡأَوَّلِینَ . أَوَلَمۡ یَكُن لَّهُمۡ ءَایَةً أَن یَعۡلَمَهُۥ عُلَمَـٰۤؤُا۟ بَنِیۤ إِسۡرَ ٰ⁠ئِیلَ . وَلَوۡ نَزَّلۡنَـٰهُ عَلَىٰ بَعۡضِ ٱلۡأَعۡجَمِینَ . فَقَرَأَهُۥ عَلَیۡهِم مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ مُؤۡمِنِینَ . كَذَ ٰ⁠لِكَ سَلَكۡنَـٰهُ فِی قُلُوبِ ٱلۡمُجۡرِمِینَ . لَا یُؤۡمِنُونَ بِهِۦ حَتَّىٰ یَرَوُا۟ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِیمَ} [الشعراء: 192- 201]. ولنترك الكلام عن القرآن ونزوله، إلى الفصول الموالية تباعا، بإذن الله تعالى...

[1] . لا يتوقف زمان نزول القرآن عندنا، في السنوات المعلومة عادة، من السيرة النبوية الشريفة؛ ولكن هو مستغرق لجميع الأزمنة، على الخصوص ما كان منها بين البعثة الشريفة وقيام الساعة... 
[2] . متفق عليه، عن أبي بكرة نفيع بن الحارث رضي الله عنه 
[3]. أخرجه ابن ماجة، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه.
[4]. أخرجه الترمذي. وهو حديث صحيح المعنى، قد ضعفه من لا يوثق به.
[5]. أخرجه البخاري عن ابن عمر رضي الله عنهما.
[6]. أخرجه الترمذي عن واثلة بن الأسقع الليثي أبي فسيلة رضي الله عنه.
[7]. أخرجه مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[8]. متفق عليه، عن عبد الله بن عباس عليهما السلام.
[9]. متفق عليه، عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه.
[10]. متفق عليه عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[11]. أخرجه البخاري، عن عمر بن الخطاب عليه السلام.