الباب الأول: القرآن وحقائقه

الفصل العاشر: خلق محمد صلى الله عليه وآله وسلم (ج1)

     عندما خلق الله آدم، جعله أول خليفة عنه، لكنه لم يُعطه ذلك بالأصالة وإنما بالتبع؛ وجعله ومَن بعده من الأنبياء عليهم السلام، كالمبشرين الذين يُبشرون بمقدم من له تلك المكانة بالأصالة. وهذا، لأن الخطب جسيم، والظهور به في العالم كله، وفي الأزمنة كلها، ينبغي أن ينتهي إلى واحد، بحسب ما اقتضته المشيئة. ولعلنا في الباب الثاني من الكتاب، نجد باعثا على الكلام عن تعلق المشيئة بالخلافة عن الله، فلنصرف النظر عنه هنا...

ولقد سبقت لنا الإشارة إلى أن صورة آدم الخِلقية، جاءت على هيئة صورة الإنسان الكلي، بحيث ظهرت صورة طبيعية، بعد أن كانت صورة معنوية، فوق-طبيعية. وجاءت صورته المعنوية التي هي الخلافة، تنزّلا لروح المعنى بالاسميْن "الله" و"الرحمن"، على البدنية الطينية؛ وهما من تعود إليهما جميع الأسماء الإلهية من كونها أسماء لهما، فكان آدم على صورة الحقيقة المحمدية، جامعا بين الحق والخلق في عالم الطبيعة. وهذا من الآدمية بالنظر إلى الحقيقة المحمدية، كظاهر الظاهر، وباطن الباطن. ولسنا نعني إلا أن الحق الذي بطن في الحقيقة المحمدية قد أصبح ظاهرا في آدم، وأن محمدا الذي كان ظاهرا من تلك الحقيقة قد أصبح باطنا فيه. وهذا هو أصل تقلب محمد صلى الله عليه وآله وسلم في الأصلاب والأرحام منذ آدم إلى أن التقى الأبوان السعيدان عليهما السلام: عبد الله بن عبد المطلب، وآمنة بنت وهب؛ فأذن الله بظهور سلطان الخلفاء، وسيد العبيد، في أكمل ما يُمكن أن تحتمله صورة أو يدل عليه معنى. وقد جاء في معنى بطون محمد في آدم، آيات من القرآن وأحاديث من السنة، سنذكّر ببعضها، بحسب ما يناسب الوقت:
* فأما من القرآن، فقول الله تعالى:
- {وَرَفَعۡنَا لَكَ ذِكۡرَكَ} [الشرح: 4]، وهذا من هذا الوجه يعني أنه صلى الله عليه وآله وسلم كان المذكور بآدم، ما دام الذكر ينتهي إليه. وهذا المعنى المنتهى إليه، هو ما يدل عليه الاسم "الله ورسوله"، الذي ذُكر مرارا في القرآن الكريم، وإن كان علماء ظاهر الدين لا خبر لهم عنه. والمعنى هو أن محمدا صلى الله عليه وآله وسلم، له ذكر حيث ذُكر الله، علم ذلك من علمه، وجهله من جهله. وبما أن آدم هو آية دالة على الاسم الله، فإنه -وبحسب ما سبق- له دلالة على محمد صلى الله عليه وآله وسلم أيضا، من كونه المتسمّي بالاسم بالأصالة، ومن أول تجل. وهذا العلم قد خص الله به خواص ملائكته، وخواص أنبيائه من قبل أن يخلق محمدا صلى الله عليه وآله وسلم؛ فكانوا ينتظرون مقدمه الشريف في كل الأزمنة، ويعلمون أنه آت ولا بد. ومما يدل على هذا، قول إبراهيم عليه السلام: {رَبَّنَا وَٱبۡعَثۡ فِیهِمۡ رَسُولًا مِّنۡهُمۡ یَتۡلُوا۟ عَلَیۡهِمۡ ءَایَـٰتِكَ وَیُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَیُزَكِّیهِمۡۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡحَكِیمُ} [البقرة: 129]، فهو عليه السلام كان يعلمه قبل خلقه، كما نعلمه نحن في الأزمنة التي بعد خلقه؛ أي كان يعلم أن ما يستمده من وحي، هو من الحقيقة المحمدية؛ وكان يعلم أنه لا بد لهذه الحقيقة من الظهور في مظهر مخصوص بها يكون أكمل منه، ومِن غيره من الأنبياء عليهم السلام. وعندما نقارن الورثة المحمديين من هذه الأمة الشريفة بالأنبياء من الأمم السابقة، فلسنا نخلط بين المراتب كما قد يتوهم من لا علم له، وإنما ذلك بالنظر إلى مَن يُؤخذ عنه فحسب؛ وهو عندنا وعند خواص الأمة من البدهيات...

    ومما يدل على رفع ذكره صلى الله عليه وآله وسلم، اقتران اسمه في شهادة التوحيد باسم الله. وهذا مخصوص به صلى الله عليه وآله وسلم، من دون سواه من الأنبياء؛ بخلاف ما قد يظنه من لا علم له من أن الشهادة كانت على هذه الصورة في كل زمان ومع كل رسول. ونعني أن بعض من لا علم له، يتوهم أن الشهادة كانت -مثلا- في زمن موسى: أشهد أن لا إله إلا الله، وأن موسى رسول الله. ورغم أن هذا من جهة المعنى صحيح، إلا أنه من جهة اللفظ وهو الأولى بالاعتبار هنا، لا يصح. وقد كان معنى الشهادة يُعبّر عنه بجملة أو بفقرة، تحوم حول معنى التوحيد الذي دلّ عليه كل الرسل عليهم السلام. لكنّ صيغة الشهادة كما جاء بها محمد صلى الله عليه وآله وسلم، فريدة، ومخصوصة به. فمن جهة اللفظ، هي على أقصى ما يُمكن أن يبلغه إيجاز؛ وعلى تركيبة معجزة، تُكثّف ما لا حد له من المعاني. وإن انقسامها من جهة اللفظ إلى شهادتيْن: شهادة لله بالوحدانية في الألوهية، وشهادة لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم بالرسالة؛ لا يعني إلا أنها شهادة واحدة بوجهيْن، وهو ما أشرنا إليه من رفع الذكر المخصوص به نبينا صلى الله عليه وآله وسلم. وحتى نستكمل ما أسلفنا فيه الذكر، من كون هذه الشهادة (بالصيغة المعلومة للمسلمين) لم تُسبق، فإننا نقول: إن هذه الشهادة كانت سابقة في العلم الإلهي على خلق آدم، وبقيت مُدّخرة إلى أن بُعث صاحبها المخصوص، فجعلها مفتاحا للدين في صورة كماله، وأخبر أنها في الآخرة مفتاح الجنة. يقول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إلَّا اللهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، لا يَلْقَى اللهَ بِهِما عَبْدٌ غَيْرُ شاكٍّ فِيهِما إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ!»[1] . والمعنى هو أن هذه الشهادة شرط في هذا الدخول، وهو شرط عام يشهد به رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ثم يشهد به سائر الأنبياء والرسل، ثم سائر المؤمنين. ولو افترضنا جدلا، أن واحدا من الرسل (حاشاهم) لم يشهد بهذه الشهادة، لم تكن الجنة لتقبله. ونحن ما أتينا بهذا الفرض، إلا إعلاما للناس بقدر هذه الشهادة؛ وإلا فإن ذلك يكون منا سوء أدب معهم ومع نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، نعوذ بالله من ذلك!... وسيأتي فيما بعدُ -إن شاء الله تعالى- ما يزيد هذا المعنى وُضوحا. وأما شهادة رسول الله لنفسه صلى الله عليه وآله وسلم، فليس هذا محل تبيين المراد منها؛ وهو مما لا يعلمه إلا الرسل خاصة والورثة...
- ومنه (القرآن) أيضا، قول الله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ} [القلم: 4]؛ أي وإنك من حيث الإفراد الذي يدل عليه كاف الخطاب، أنت مظهر صفاتنا؛ لأن الخلُق هو الصفة، ولا صفة تتصف بالعظمة إلا الصفات الإلهية؛ خصوصا إن كان هذا التعظيم من الله ذاته. وإذا كان محمد صلى الله عليه وآله وسلم هو الموصوف بالصفات أصالة، فإن آدم لا يكون إلا خليفة عنه فيها، ودالا عليه بها. وليُقارن القارئ بين قول الله تعالى السابق، والذي ورد بأسلوب الخطاب المنبئ عن حضور المـُخاطب، وقوله للملائكة عن آدم بصيغة الغائب: {إِنِّی جَاعِلٌ فِی ٱلۡأَرۡضِ خَلِیفَةً} [البقرة: 30]، إلى قوله تعالى: {وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلۡأَسۡمَاۤءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمۡ عَلَى ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِی بِأَسۡمَاۤءِ هَـٰۤؤُلَاۤءِ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِینَ} [البقرة: 31]؛ ولم يلتفت سبحانه إلى آدم مخاطبا، إلا عند قوله تعالى: {قَالَ یَـٰۤـَٔادَمُ أَنۢبِئۡهُم بِأَسۡمَاۤىِٕهِمۡۖ} [البقرة: 33]. وهذا كله يعني أن المراد من خلق الخلق، ومن خلق آدم وذريته، هو محمد صلى الله عليه وآله وسلم حصرا. والصفة كما يُقال لا تنفصل عن الموصوف، لأنه لا قيام لها إلا به؛ وهو ما يعني -مرة أخرى- أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم من حيث مرتبته ذات متصفة بالصفات العلية العظمى. وعندما قلنا بأن الصفة لا تنفصل عن الموصوف، وبأن الموصوف من جهة المرتبة ذات، فإننا كنا نعني أن محمدا صلى الله عليه وآله وسلم لم يُخلق للدلالة على نفسه حاشاه، وإنما خُلق ليدل على ربه بجميع المراتب، دلالة لا تكون لسواه. وهو ما يُشير إليه قول الله تعالى: {وَتَرَىٰهُمۡ یَنظُرُونَ إِلَیۡكَ وَهُمۡ لَا یُبۡصِرُونَ} [الأعراف: 198]؛ وضمير جمع الغائب يُشير إلى البعداء الذين هم على غاية البعد في غاية القرب. وذلك لأنه لا أقرب إلى الحق في مجال الشهود، ممن ينظر إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، من كونه الآية الكبرى الدالة عليه (الحق)؛ ولهذا يريد منا الله أن نتعجّب من حال أولئك الذين يشهدون ولا يعرفون من يشهدون. وهذه العبرة وإن خصت قوما تنطبق عليهم بظاهرها، ومن دون تكلف؛ فإنها تشمل كل محجوب عن الحق، من أي مرتبة كان. وهذا، لأنه ما من أحد إلا وهو ناظر إلى رسول الله، بمعنى من المعاني؛ فإن كان لا يعرف الحق مع ذلك، فإنه يكون ممن نظر ولم يُبصر؛ ولا مـُبصَر على التحقيق إلا الحق. ولولا ذلك، ما صح التعجّب من أولئك المحجوبين!...
* وأما من الحديث الشريف، فقوله عليه وآله الصلاة والسلام:
- «لَمّا اقْتَرَفَ آدَمُ الْخَطِيئَةَ قَالَ: يا رَبِّ أَسْأَلُكَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ لَما غَفَرْتَ لِي! فَقالَ اللهُ: يا آدَمُ، وَكَيْفَ عَرَفْتَ مُحَمَّداً وَلَمْ أَخْلُقْهُ[2] ؟ قالَ: يا رَبِّ، لِأَنَّكَ لَمّا خَلَقْتَنِي بِيَدِكَ، وَنَفَخْتَ فِيَّ مِنْ رُوحِكَ، رَفَعْتُ رَأْسِي، فَرَأَيْتُ عَلَى قَوَائِمِ الْعَرْشِ مَكْتُوباً: "لا إِلَهَ إِلّا اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ"، فَعَلِمْتُ أَنَّكَ لَمْ تُضِفْ إِلَى اسْمِكَ إِلّا أَحَبَّ الْخَلْقِ إِلَيْكَ. فَقالَ اللهُ: صَدَقْتَ يا آدَمُ! إِنَّهُ لَأَحَبُّ الْخَلْقِ إِلَيَّ. اُدْعُنِي بِحَقِّهِ، فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ؛ وَلَوْلا مُحَمَّدٌ ما خَلَقْتُكَ!»[3] . وقبل أن نتناول عبارات الحديث بشيء من التفصيل، ننبه إلى أن كل من حكموا على هذا الحديث بالبطلان من جهة المتن، فلمرض في قلوبهم؛ كابن تيمية المخذول ومن تابعه؛ وأما نحن فإن هذا المعنى من أوضح شيء عندنا. ولعل القارئ المتتبع لكلامنا كله، سيجد مفهوم الحديث من الأمور المنطقية، التي بدونها تبقى حقائق الدين غير منتظمة أو تبقى مقطوعة عن أصلها. ولنمر الآن إلى عبارات الحديث الشريف:
= «لَمّا اقْتَرَفَ آدَمُ الْخَطِيئَةَ...»: والخطيئة المقصودة هنا، هي المعروفة لدى النصارى بالخطيئة الأصلية. ورغم أننا لا نوافق النصارى على مجاوزتهم الحق في هذه العقيدة على الخصوص، إلا أننا لا ننكر الأصل الذي ينطلقون منه؛ بل نُثبته. والحق الذي نروم إثباته من دون انحراف، هو أن خطيئة آدم الأولى، هي مما ورثته ذريته عنه. فهو عندما عصى ربه بالأكل من الشجرة المحرمة، قد فتح باب المعصية له ولذريته؛ وهو أمر مـُقدّر وتحكم به الحقائق، لا محيد للبشر عنه. بل إن العلماء بالله، قد قالوا وقولهم الحق، لولا هذه المعصية من جهة كونها مقدرة، ما صح لآدم أن ينال الخلافة عن ربه. ونعني من هذا، أن المعصية كانت سببا غير مباشر في نزول آدم إلى الأرض، والنزول كان بدوره سببا لنيل مرتبة الخلافة. وهذا يُشبه ما ذكره الله في قوله تعالى: {وَعَسَىٰۤ أَن تَكۡرَهُوا۟ شَیۡـًٔا وَهُوَ خَیۡرٌ لَّكُمۡۖ} [البقرة: 216]؛ وهو باب من العلوم المتعلّقة بالحكمة الإلهية... لكن ليحذر كل عبد على نفسه من مزلة اعتقاد صواب خطيئة آدم، بعد أن يسمع كلامنا عنها من جهة القدر. وعلى كل حال، فمن كان له نصيب من علم، فإنه سيُفرّق بين حكم الشريعة وحكم القدر، ويُعطي كل جانب حقه. فإن وجد عبد من نفسه صعوبة الجمع بين الأمريْن، فليعلم أنه تحت حكم عقله، وأنه بعيد عن الاتصاف بالعلم...
= «قَالَ: يا رَبِّ أَسْأَلُكَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ لَما غَفَرْتَ لِي!»: القول هنا، من آدم كما هو واضح؛ لكن الناس صارت تذهب أذهانهم -بسبب الإضلال الشيطاني- إلى تصور آدم إنسانا بدائيا، ليس له من العلم شيء؛ وينسون أنه المخلوق الذي اصطفاه الله من بين كل ما سبقه من المخلوقات. وقد سبقت منا الإشارة في هذا الكتاب، إلى أن عبارة {مَا بَيْنَهُمَا} التي نجدها تتبع ذكر السماوات والأرض، في مواضع غير قليلة من القرآن الكريم، إنما تدل على الإنسان في المرتبة الأولى، من كونه ناشئا عنهما. وإن آدم من جهة خصوصيته، نبيّ خليفة. والنبوة وحدها، يكون صاحبها على علم خاص، لا يُشاركه فيه غيره من المخلوقين سوى الأنبياء من أمثاله؛ والخليفة أيضا، من كونه خليفة، يكون على علم خاص، لا يشاركه فيه أحد من أهل زمانه. فكيف بمن جمع الله له بين النبوة والخلافة؟!... ومن العلم الخاص المشترك بين الأنبياء -كما ذكرنا مرارا- العلم بمرتبة محمد صلى الله عليه وآله وسلم، الذي هو واسطتهم في النبوة؛ ولولاه ما كان نبي ولا ولي. وهذا العلم المخصوص بالمرتبة المحمدية المتفردة، هو ما يشير إليه قول الله تعالى من جهة باطنه: {وَإِذۡ أَخَذَ ٱللَّهُ مِیثَـٰقَ ٱلنَّبِیِّـۧنَ لَمَاۤ ءَاتَیۡتُكُم مِّن كِتَـٰبٍ وَحِكۡمَةٍ ثُمَّ جَاۤءَكُمۡ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمۡ لَتُؤۡمِنُنَّ بِهِۦ وَلَتَنصُرُنَّهُۥۚ قَالَ ءَأَقۡرَرۡتُمۡ وَأَخَذۡتُمۡ عَلَىٰ ذَ ٰ⁠لِكُمۡ إِصۡرِیۖ قَالُوۤا۟ أَقۡرَرۡنَاۚ قَالَ فَٱشۡهَدُوا۟ وَأَنَا۠ مَعَكُم مِّنَ ٱلشَّـٰهِدِینَ} [آل عمران: 81]. ولقد خصصنا المعنى السابق بباطن الآية الكريمة، لأنها تدل من جهة ظاهرها على معنى شرعي، وهو عودة رسالة الرسل إلى الرسالة المحمدية الجامعة؛ وكما هو معلوم، فإن النبوة هي باطن الرسالة... وأما استشفاع آدم بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، فهو من وحي الله له، ما دامت كل هذه المعاني غير مسبوقة، ولا هي مما يُتعلّم بطريق الاستفادة من تجارب الغير؛ فضلا على أن آدم لم يسبقه أحد في الآدمية. وهذا الوحي الإلهي الذي سبق توسّل آدم بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، هو ما يُشير إليه قول الله تعالى: {فَتَلَقَّىٰۤ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَـٰتٍ فَتَابَ عَلَیۡهِۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِیمُ} [البقرة: 37]، ولقد ذهب المفسرون مع ما يُعطيه ظاهر المعنى إلى ما هو مذكور في قوله تعالى: {قَالَا رَبَّنَا ظَلَمۡنَاۤ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَـٰسِرِینَ} [الأعراف: 23]، مما هو منسوب إلى آدم وزوجه؛ لكن معنى الاستشفاع بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم أبلغ وأكثر اعتبارا عند الله؛ لكون العلم قد حصل لآدم قبل خلق حواء، وإن كانت الخطيئة وقعت بعد خلقها وبمعيتها...
= «فَقالَ اللهُ: يا آدَمُ، وَكَيْفَ عَرَفْتَ مُحَمَّداً وَلَمْ أَخْلُقْهُ؟»: والمقصود من ذكر هذا الحوار، هو إقرار الله لآدم على توسّله، ثم هو إخبار لنا من كوننا مؤمنين، بأننا لن نستغني عن شفاعة نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، مع ثبوت معاصينا وكثرتها، وتعليم بالواسطة والمـَثل. وتذكير الله للسامعين بأن محمدا لم يكن قد خُلق بعد، هو تعليم لهم (وأولهم آدم) أن محمدا صلى الله عليه وآله وسلم، هو الغاية من الخلق. ولولاه لم يُخلق آدم ولا غيره!... وهذا المعنى، يُشبه العلة التي تسبق في الوجود الذهني المعلول الذي له الأولية في العيْن. وهو مما لا يخفى إدراكه عن عقول العقلاء، إن لم يسبق إليها الجحود. وعلى هذا، فإن الأولية ثابتة لنبينا صلى الله عليه وآله وسلم، على جميع الخلق من وجه العلّيّة. ونعني أن العلة الأولى التي تكلم عنها بعض الفلاسفة، وربما انجر خلفهم بعض المتكلمين، ليست إلا محمدا صلى الله عليه وآله وسلم. أما من نسب صفة العلة إلى الله، فذلك لقصور عقلي لديه، ولضعف إيمان؛ والله يتعالى بذاته أن يكون علة أو معلولا. وعلى الناظر أن يعثر على علة قولنا هذا، والتي ليست إلا مشاركة محمد للخلق في المخلوقية، والتي لولاها لم يصح الجمع بينه عليه السلام وبينهم في العلّيّة. ومن تتبع هذا الكتاب من بدايته، فإنه سيعلم ذلك، من كلامنا عن الحقيقة المحمدية العليا، لأننا من هناك ميّزنا بين الحق والخلق...

ولنذكر باقتضاب مناط التوسّل في الشريعة، حتى نزيل الشك الذي يتخذه المبطلون في زماننا بضاعة. ومُرادنا، هو أن مَن كان واسطة بين الحق والخلق في الإيجاد، كان وسيلة إلى الحق في تحقيق الرغبة ونيل المراد؛ وهذا -كما نقرر مرارا- لأن الأحكام الشرعية تنبني على الحقائق. وفي هذه المسألة، قد سبق لنا أن أثبتنا أن محمدا صلى الله عليه وآله وسلم من جهة الحقيقة، كان أول مخلوق، ومن نوره خلق الله سائر المخلوقين من جميع الأجناس. وهذه المرتبة الوجودية، قد أعطت هذا المخلوق المـعظَّم عند ربه، أن يجعله وسيلة إليه؛ أي إلى العلم به، وإلى نيل رضاه سبحانه. يقول الله تعالى: {یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبۡتَغُوۤا۟ إِلَیۡهِ ٱلۡوَسِیلَةَ وَجَـٰهِدُوا۟ فِی سَبِیلِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ} [المائدة: 35]، ويقول سبحانه أيضا: {أُو۟لَـٰۤىِٕكَ ٱلَّذِینَ یَدۡعُونَ یَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِیلَةَ أَیُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَیَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَیَخَافُونَ عَذَابَهُۥۤۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورًا} [الإسراء: 57]. فالآية الأولى تخص معنى التقرب عن طريق التزكية، والآية الثانية تخص معنى نيل رضوانه تعالى، وأمْن عذابه؛ والأمر هنا بالتغليب، ما دام المعنيان لا يقبل أحدهما أن ينفصل عن الآخر. والوسيلة التي وردت في القرآن بصيغة الإفراد والتعريف المفيديْن لمعنى العهد، قد ذُكرت لأن أمرها لا يلتبس على أحد، وحتى يتخذها كل من حالفه التوفيق سببا إلى ربه، ما دام لا غنى لأحد عن ربه، وإن توهم متوهم -لعلة ما أو لوقت ما- خلاف ذلك. وقد يعترض معترض بقوله: إن الوسيلة قد خفيت عن أناس كثيرين، ولولا ذلك الخفاء ما كان كفر ولا صح أن يوصف به أحد!... ونحن لا نخالف في هذا الوجه القائل، خصوصا وأن ظاهر حال الناس يؤكده؛ ولكن الأمر من جهة الباطن والحقيقة، نجده على ما ذكرنا من معلومية الوسيلة وعمومها. لذلك، فحتى الكافر الذي هو محجوب عن نور الهداية الدال على مكانة الوسيلة المحمدية، لا يخفى عنه هذا من جهة باطنه وروحه؛ بل لولا معرفة الكافر من جهة باطنه بالوسيلة وما يترتّب عليها، ما صح أن يكون كافرا، إن نحن عدنا بالاصطلاح إلى المعنى اللغوي مِن كَفَرَ، والذي هو غطّى وستر. فلولا وجود المكفور من الكافر، ما كان كافرا، ولا صح لعاقل أن يُسميه كذلك. فليُعتبر هذا الأصل في هذا المحل وفي غيره، فإنه أصيل في القرآن الكريم...
= «قالَ: يا رَبِّ، لِأَنَّكَ لَمّا خَلَقْتَنِي بِيَدِكَ، وَنَفَخْتَ فِيَّ مِنْ رُوحِكَ، رَفَعْتُ رَأْسِي؛ فَرَأَيْتُ عَلَى قَوَائِمِ الْعَرْشِ مَكْتُوباً: "لا إِلَهَ إِلّا اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ"، فَعَلِمْتُ أَنَّكَ لَمْ تُضِفْ إِلَى اسْمِكَ إِلّا أَحَبَّ الْخَلْقِ إِلَيْكَ.»: وهذا الذي ذكره آدم، هو أول مشاهدة حصلت لآدم فوق السماوات. وما رآه مكتوبا على قوائم العرش، كان مكتوبا بقلم القدرة. والقراءة لذلك الخط، هي بكشف إلهي مخصوص، شاء الله أن تُثمر لآدم العلم الذي سيحتاج إليه بعد وقوعه في المعصية. والاستنتاج الذي توصّل إليه آدم من أن الله لا يقرن بذكره إلا أحب الخلق إليه، هو من توفيق الله وتعليمه، لا من منطق الأشياء وحده. وهنا يعرض سؤال تتجاوزه العقول لقصورها، وهو: لمَ فهم آدم من اسم محمد أنه بشر مخلوق؟ ولم يفهم أن الاسم اسم ملك يُرسله الله بما يشاء إلى من يشاء، ما دامت الرسالة مفهومة من الكلام؟ فنقول: إن هذا من العلوم التوقيفية التي كان فيها عليه السلام، كما أخبر الله عنه في آية سابقة متلقيّا (نقصد قول الله تعالى: {فَتَلَقَّىٰۤ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَـٰتٍ فَتَابَ عَلَیۡهِۚ})، لا مفكرا ومعتبِرا. وهذا الأصل، هو مما كان ينبغي أن يُقدّم للناس ضمن التعليم الديني الأولي، لعِظم مكانته وعظم أثره؛ ولكن الفقهاء انصرفوا عنه، بسبب الانحجاب عن الدين برمته، من هذا المستوى العميق، كما انصرفوا عن غيره من الأصول، والتي سيجدها القارئ مبثوثة في كتبنا بحسب السياقات. ومِن طريق هذا التعليم الإلهي أيضا (الإلقاء)، عِلم آدم بأن الله لا يقرن باسمه إلا اسم أحب المخلوقين إليه، والذي هو أيضا أولهم مرتبة، وأعكسهم للصورة الإلهية. ونعني من هذا كله، أن الله بمحبته لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، لم يحب إلا نفسه؛ ويتعالى الله أن يتعلّق منه اسم أو صفة بغيره سبحانه. فهذا المعنى التوحيدي، هو من أصول التوحيد لمن كانت له قدم في التوحيد الخاص. وعندما نقول "التوحيد الخاص"، فلا نعني به إلا ما يكون من توحيد الله لنفسه بنفسه، إذ من المحال أن يوحده غيره...

وأما محبوبية النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فهي من أسرار الذات؛ وعلمها لا يؤتيه الله إلا لأخص خواص عباده. وهذا العلم لعلوّ شأنه، لا يعلمه إلا من كانت له قدم في هذه المحبوبية؛ إما بالنيابة، وهو ما حصل لآدم عليه السلام من كونه أول الأنبياء؛ وإما بالوراثة، وهو ما وقع لنا -بحمدالله- ولأمثالنا. وهذا المقام، مع ما يُعطيه من علوم ذوقية منوطة به، أمره غريب، وشأنه عجيب. ومنطقه مخالف لجميع مناطق (ج. منطق) العلوم الدينية، قبل غيرها من العلوم. والكلام فيه لأهله، منهي عنه؛ إلا ما يكون من باب الإشارة، والإشارة بُعد كما أخبر أئمة الطريق. وإن كانت المحبوبية في عمومها على هذه الشاكلة، فكيف بمحبوبية محمد صلى الله عليه وآله وسلم التي لا مشاركة فيها لأحد. ومن هذا الوجه يصح للقائل أن يقول: لا يعلم محمدا حقيقة إلا الله!... وهذا في مقابل قوله: لا أعلم بالله من محمد صلى الله عليه وآله وسلم!... وهذا يعني أن الأمر كلّه، ومن كل وجوهه، محصور بين الله وعبده محمد صلى الله عليه وآله وسلم. ولولا أن الله جواد مفضال، وأن حبيبه صلى الله عليه وآله وسلم على صفته، ما كان يصح لأحد منا أن يناله شيء مما ذكرنا، أو مما سنذكر. فالحمد لله على نعمه حمدا، نرجو من نبينا صلى الله عليه وآله وسلم، أن يتفضل وينوب عند ربه فيه عنا؛ وأن يشهد به (الحمد) لنا في حضرة أزليته، قبل أن تتعلق نسبة منا بشيء من ذلك، إلا ما يكون منه إليه...
= «فَقالَ اللهُ: صَدَقْتَ يا آدَمُ! إِنَّهُ لَأَحَبُّ الْخَلْقِ إِلَيَّ. اُدْعُنِي بِحَقِّهِ، فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ؛ وَلَوْلا مُحَمَّدٌ ما خَلَقْتُكَ!»: وهذا القول من الله هو إقرار لآدم على فهمه؛ وهو أساس عرض كل تلميذ من عالم السُّفل فهمه على أستاذه قبل أن يعتقده. وفي إقرار الله على الخصوص بمحبته سبحانه لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، فتح أمام خواص العباد لباب عظيم في العلم وفي المعاملة، به كانوا نُظراء لأنبياء الأمم السابقة من دون نبوة. ولعزة هذا الباب، سنكتفي بهذه الإشارة المقتضبة، لنعود إلى ما هو دونه، سائلين الله أن ينفع القارئ بما يبلغه علمه، وبما هو فوق علمه. وفي كل ما سبق من الكلام، مما هو مباشر ومما هو غير مباشر، إشارة إلى كون النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو الغاية من الخلق، كما أسلفنا الذكر؛ وهو عندنا، من معاني كلمة التوحيد. وهذا التكرار منا للمعنى -على غير عادتنا في الكلام- هو مما نقصد من ورائه إلى رسوخه في الأذهان؛ لأن من وفقه الله إلى اعتقاده ولو من باب التسليم، فإنه بإذن الله بشارة له بالسعادة، ولو بعد انقضاء الأعراض المقضيّ بها على العباد، في الدنيا، أو في الدنيا والآخرة. فلا يغفل أحد عن هذه الكنوز التي نتيحها للناس أجمعين. ومن الله القريب القبول، ومنه سبحانه الشكور الجزاء...

وأمر الله لآدم بأن يدعوه بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، هو تعليم له ولجميع ذريته؛ إن هم وقعوا في المعصية، وخافوا على أنفسهم العقوبة. وإن الله تعالى، لا يأمر باتخاذ محمد صلى الله عليه وآله وسلم وسيلة في الدعاء، إلا وهو يعلم أنه لا يرد من فعل ذلك. وهذا، من الأسرار التي هي منوطة بالمحبوبية؛ فلا يطمع أحد أن يُدركه من باب العلم بالشريعة، كما هو عند علماء ظاهرها؛ ولا أن يُدركه من جهة العقل، لأنه مجاوز له. وإن إخبار الله لآدم بمغفرة ذنبه، بصيغة الماضي، مع "قد" التي هي للتحقيق (فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ)، يجعل هذه المغفرة بمعنى مخصوص؛ وهي أنها محو للذنب، حتى لا يبقى للأسماء المـُطالِبة أدنى وجه للتعلق به. وهذا الصنف من المغفرة -جعلنا الله من أهله- لا يُنال إلا بالإتيان إلى الله من الباب المحمدي المخصوص؛ فلا يغفل أحد عما ننبه إليه، بما تدل عليه الشريعة من مكانة للأعمال المشروعة، أو حتى بالتوجه إلى الله من مكانة العبد التي تخصه؛ لأن ذلك كله لا يبلغ في الأثر التوسل بحبيب الله صلى الله عليه وآله وسلم. وقد أدركنا صنفا من عوام المسلمين على هذا التوسل، بما يُعطيه الإيمان والتسليم وحدهما، وكنا نرى أثر ذلك عليهم في الدنيا قبل الآخرة؛ ونرى الآن قوما مسلمين، أكثر من سلفهم -فيما يبدو- علما وعملا؛ ومع ذلك، نرى عليهم أثر الحرمان الذي لا نشك فيه!... نعوذ بالله من الخذلان، ونفر فرارا إلى بابه الأحمدي الذي جعله لأمثالنا من المقصرين ملاذا، ونعم الملاذ!...

وإن إخبار الله لآدم بعبارة "وَلَوْلا مُحَمَّدٌ ما خَلَقْتُكَ!"، تدل دلالة صريحة، على كون محمد صلى الله عليه وآله وسلم، هو غاية الغايات. يؤيد هذا، كل ما جاء به القرآن العظيم، كما سنبيّن بإذن الله ذلك المرة بعد الأخرى؛ ويؤيده ما جاءت به السنّة المطهّرة؛ ويؤيده الكشف الصحيح من أهل الكشف عليهم السلام. وبما أن هذا المعنى، هو ما يدور عليه الكتاب كله، فإننا نكتفي هنا منه بهذه الإشارة المقتضبة، لنعود إليه من وجوه أخرى، مباشرة كما هو الشأن هنا، أو غير مباشرة. فليحفظ القارئ وجهته، ولا يسمح لعقله -ما استطاع- بالتشتّت مع المعاني الجزئية، لأننا لا نبغي من وراء ذكرها إلا تأكيد المعنى الجامع الذي أثبتناه. نعم، نحن نعلم أن كثيرا من العقول المسلمة -فضلا عن الكافرة- تستصعب اعتقاد "غاية الغايات"، ونعلم بعض وجوه ضلالها وأسبابه؛ لكن الخوض في تفاصيل ذلك كله، لا يناسب هذا الباب، فلنتركه إلى الباب الثاني من الكتاب إن شاء الله تعالى...
- وقوله عليه السلام أيضا: «أنا أكْثَرُ الأنْبِياءِ تَبَعًا يَومَ القِيامَةِ، وأنا أوَّلُ مَن يَقْرَعُ بابَ الجَنَّةِ.»[4] : ومعنى كونه صلى الله عليه وآله وسلم أكثر الأنبياء تبعا، له وجهان:
= الأول، هو أنه صلى الله عليه وآله وسلم، إمام الأنبياء، بالإضافة إلى نبوته الخاصة؛ فينتج عن هذا أن جميع الناس هم من أتباعه، إما بصفة مباشرة وإما بصفة غير مباشرة، كما بيّنا في كثير من كتاباتنا.
= والثاني، هو أن أمته صلى الله عليه وآله وسلم أتت في مقابل جميع الأمم السابقة. وقد فصلنا القول في هذا الوجه في كتبنا السابقة أيضا، فليُطلب التفصيل منها...
وأما إخباره عليه السلام بإنه أول من يقرع باب الجنة، فمعناه أن الجنة قد خُلقت له، كما خُلق له سائر الخلق. والجنة ذاتها على علم بهذا، وخازنها رضوان عليه السلام على علم به؛ ولو افترضنا جدلا أن أحدا غير النبي صلى الله عليه وآله وسلم قرع الجنة، فإنه لن يُفتح له. وهذا المعنى داخل في كونه صلى الله عليه وآله وسلم رحمة للناس في الآخرة ومن الاسم "الآخر"، كما كان رحمة لهم عند افتتاحه الوجود من الاسم "الأول". وصدق صلى الله عليه وآله وسلم عندما أخبر عن نفسه بقوله: «يا أيُّها النَّاسُ إنَّما أنا رحمةٌ مُهداةٌ!»[5] . وكل ما ذكرناه وما سنذكره من فضائله صلى الله عليه وآله وسلم على العوالم كلها، ليس إلا غرفة من بحر. وما يعلم معنى كونه رحمة مهداة، إلا من علّمه الله؛ ولن يعلم عالم ذلك، إلا على قدر ما يُطيق من ذلك العلم. ويبقى العلم به صلى الله عليه وآله وسلم على وجه الإحاطة، من خصائص الألوهية؛ ويكفيه صلى الله عليه وآله وسلم شرفا، أن يكون على هذه الصفة!... وإني وأنا أكتب هذا الكتاب، أشكو إلى الله عجزي، وأسأله سبحانه الإقالة والتوفيق للصواب بإذنه...

وبما أن بني آدم قد ورثوا أباهم في مرتبة الخلافة، واحدا في كل زمان؛ فإنه سيظهر التفاوت في مظهرية الخلافة نفسها، فيكون من هؤلاء الخلفاء الأكمل فالأكمل؛ بحيث هم عند الله على ترتيب مخصوص من غير شك. وهذا الترتيب في الكمال، لا بد أن ينتهي إلى واحد، بحسب ما يقضي العقل، يكون هو المطابق للحقيقة المحمدية العليا، مطابقة تامة؛ وليس إلا شخص محمد صلى الله عليه وآله وسلم. وتأكيدنا على أن الخلافة الإلهية تكون لواحد في الدهر، ولواحد في الزمان، هو لأن الله واحد، ولأن الألوهية له وحده سبحانه. يقول الله تعالى: {وَإِلَـٰهُكُمۡ إِلَـٰهٌ وَ ٰ⁠حِدٌ} [البقرة: 163]، ويقول سبحانه: {وَقَالَ ٱللَّهُ لَا تَتَّخِذُوۤا۟ إِلَـٰهَیۡنِ ٱثۡنَیۡنِۖ إِنَّمَا هُوَ إِلَـٰهٌ وَ ٰ⁠حِدٌ فَإِیَّـٰیَ فَٱرۡهَبُونِ} [النحل: 51]، وفيه إشارة إلى الثنوية الذين لاح لهم انقسام الكلمة الإلهية من وراء حجاب. وإن كان النهي واردا بخصوص القول بإلهيْن، فهو من باب الأولوية بخصوص القول بثلاثة فأكثر. يقول الله تعالى مخاطبا للنصارى[6]: {فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦۖ وَلَا تَقُولُوا۟ ثَلَـٰثَةٌۚ ٱنتَهُوا۟ خَیۡرًا لَّكُمۡۚ إِنَّمَا ٱللَّهُ إِلَـٰهٌ وَ ٰ⁠حِدٌ} [النساء: 171]. بل ليس الشرك في حقيقته، إلا تعقّلا لكثرة الأسماء، مع الانحجاب عن عودتها إلى اسم جامع واحد. وهذا الانحجاب الذي ندل عليه، هو مناط قول الله تعالى: {مِّن دُونِ ٱللَّهِ} أو {مِن دُونِهِۦۤ}، حيث وردت هذه العبارة من القرآن الكريم؛ وهذا يعني أنه لا أحد يجهل الله على التمام. فإما أن يكون العبد المكلّف على توحيد، وإما أن يكون على شرك؛ لكن من المحال ألا يعرف ربه!... وهذه مسألة طويلة الذيول، وتخالف مـُعتقد العامة، لذلك لن نعرّج عليها هنا؛ وإن وجدنا محلا لها في الباب الثاني، فإننا -لا شك- سنتوقف عندها، من أجل إماطة اللثام عن بعض أسرارها؛ لأننا نراها من أكبر أدلة التوحيد...

ومعنى الواحد في الآيات الدالة على واحدية الألوهية، هو من تعود إليه جميع النِّسب الإلهية من صفات وأسماء على كثرتها وتعدد تنزيلاتها (مظاهرها). وكما أن الله واحد في ألوهيته، رغم كثرة وجوه هذه الألوهية، بحيث تبقى معقولة وراء كل تجل اسمي جزئي، مهما بلغ في الجزئية التي هي معنى المرؤوسية في الأسماء؛ أي مهما بلغ الاسم في النزول عند الترتيب الصّفّي للأسماء؛ فهو سبحانه واحد أيضا بالنظر إلى المظاهر الخلافية (نسبة إلى الخلافة). ولو تعددت الألوهية في الاعتبار العام، لجاز القول بتعدد الخلافة في الاعتبار الآخر. ونعني من هذا، أن مظاهر الاسم الله التي هي المسماة خلفاء، تعود إلى واحد يكون بمثابة الخليفة الأصلي، ويكون كل الخلفاء ممن عداه فروعا عنه لا غير؛ وليس إلا محمدا صلى الله عليه وآله وسلم. وهذه المرتبة الواحدية في الخلافة، يدل عليها العقل السليم بالمنطق الإيماني، وليست بدعا من القول كما يشتهي بعض أهل الظُّلمة أن يقولوا. وإن الكلام عن الخلافة المحمدية عظيم الشأن، ونحن سنتناوله بقدر من الوضوح والتبسيط، نرجو عند الله منه أن يستبين عموم المسلمين هذه المرتبة المحمدية الخاصة، فإن عليها مدار كل رحمة تصيب العباد، وكل فضل جاد به ربهم. ولنبدأ في أول الأمر في التفريق بين الخلافة بالمعنى الاصطلاحي، والخلافة بالمعنى اللغوي:
1. الخلافة بالمعنى الاصطلاحي: وهي الخلافة المـَرْتبة، التي كنا بصددها. وهي التي أخبر الله عن اتصاف آدم بها، من كونه أول مظهر لها إنساني في العالم السفلي؛ لا من أنها محصورة فيه عليه السلام، أو من أنها على الترتيب الذي ظهرت به في الزمان. ونعني أن تقدم الخليفة في الزمان أو تأخره، لا مدخل له في كونه في الخلافة أعلى أو أدنى من غيره. وهذه المرتبة كلما مات أحد مظاهرها (خليفة)، خلفه فيها واحد من الأولياء الأحياء في ذلك الزمان، من غير تراخ؛ لأن هذه المرتبة هي التي يكون عنها تدبير العالم. ولو افترضنا أنها بقيت شاغرة لحظة واحدة، لعاد العالم كله في تلك اللحظة، إلى العدم الذي منه جاء. وإلى هذا المعنى الإشارة بقول الله تعالى: {ٱللَّهُ ٱلَّذِی رَفَعَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ بِغَیۡرِ عَمَدٍ تَرَوۡنَهَاۖ} [الرعد: 2]. وقد قال الشيخ الأكبر عليه السلام في تفسير الآية: أي بعمد لا ترونها؛ وليسوا في الزمان الواحد، إلا القطب الغوث ورجال الغيب الذين هم تابعون له (أهل المراتب). وهذا المعنى، لا يُخالف ما أثبته الله لنفسه عند قوله تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ یُمۡسِكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ أَن تَزُولَاۚ وَلَىِٕن زَالَتَاۤ إِنۡ أَمۡسَكَهُمَا مِنۡ أَحَدٍ مِّنۢ بَعۡدِهِۦۤۚ إِنَّهُۥ كَانَ حَلِیمًا غَفُورًا} [فاطر: 41]؛ لأنه هو نفسه المـُمسك في مظهر الخليفة، والاسم الله هو هو. وكلامنا بالدرجة الأولى، هو لأولئك الذين يتوهمون أنهم يفهمون معاني القرآن من ظاهر ألفاظه، وهم يجهلون نسبة الاسم إلى مظهره؛ وهذا أيضا من علم التوحيد الذي ينبغي أن يكون عليه الخواص. ومن توهّم أن الخليفة -من كونه مخلوقا- هو غير الله، فقد جهل جهلا كبيرا؛ وكل ما يراه حقا مع هذا الوهم، لا يكون إلا ناتجا عن فكر؛ والفكر لا يُعتمد في المعارف، كما هو معروف لدى أهل الطريق. وعلى علماء الدين قبل غيرهم، أن يخرجوا من توهّم التوحيد الذي يحكمون به لأنفسهم، ويرون أنهم به أعلم من العوام الذين لا يشتغلون بالعلوم في العادة. وعليهم أن يتنبهوا إلى مبادئ ما نشير إليه من معاني التوحيد، وألا يتركوا هذه الإشارات تمر عليهم من دون أن يعتبروها. ولو علموا مقدار العناء الذي نتحمله في سبيل إيصال الخير إليهم، لاستحيوا من أنفسهم؛ مع أننا لا نرجو جزاء إلا من الله وحده...

ومن أدرك معنى الخلافة الذي كنا نحوم حوله، فإنه سيكون مؤهلا -بإذن الله- لقبول ما يأتي بعده؛ وهو أن المستوي على العرش من جهة المـُسمّى، في كل زمان، ليس إلا روحانية القطب الغوث، الذي إلى مستواه نزولا -بعد الله ورسوله- يبقى الأمر واحدا غير منقسم. وإلى وحدة الأمر هذه، الإشارة بقول الله تعالى: {وَمَاۤ أَمۡرُنَاۤ إِلَّا وَ ٰ⁠حِدَةٌ كَلَمۡحِۭ بِٱلۡبَصَرِ} [القمر: 50]، والأمر في الآية، هو شأن الشؤون، المنوط باليوم الدهري، المتعقَّل من وراء كل زمان؛ وهو المشار إليه تشبيها بلمح البصر، وهو أقل ما يُدرِك الإنسان من معنى الزمان (الزمان الفرد). وأما خبر المبتدأ (واحدة)، الذي ورد مؤنثا، على خلاف المعهود من قواعد اللغة، فهو تنبيه إلى أن الشأن الإلهي بالاعتبار الأول، هو ذات لا غير. وذلك لأن النِّسب تكون سببا في ضلال العقول، عند اعتبار تركيبها؛ أي عندما تكون النسبة نسبة في نسبة أخرى؛ وهو من غريب العلم... ومن يخطر له من العامة أن يعلم من الاسم الواحد الذات الأحدية، والمعنى الخاص بالاسم، من دون أن يطغى أحد الاعتباريْن في الميزان العقلي على الاعتبار الآخر لديه؛ فلا شك هو واهم. وهذا من ضعف العقل، لا من تعقّل العقل بالمعنى المجرد... وأول من نخاطب بهذا القول، أولئك الذين يبحثون مسألة وحدة الذات والصفات من المتكلمين، على أننا لا نقول بوحدة الذات من الأصل، فكيف نُضيف إليها شيئا آخر، تعالى الله!... فالغوث يكون الأمر فيه واحدا، وهو ما دعا إلى أن يكون هو نفسه واحدا؛ لأن الانقسام يقع مع الإماميْن اللذيْن يليانه في المرتبة مباشرة، وهما عبد "الرب"، وعبد "الملك". وهذا يعني أن الإماميْن لا يمكن أن يكونا واحدا، بل اثنيْن ولا بد؛ ثم يستمر الانقسام في المراتب إلى أن يخرج عن المحصور من العدد. ورغم وضوح هذه المعاني التي نتكلم فيها هنا، فإنها تغيب عن ملاحظة جلّ الناس؛ وحتى بعد التنبيه إليها، فإنها تبقى عصية على الضبط؛ والسبب هو كونها متعلّقة بعالم الغيب. والغيب ما سُمّي غيبا، إلا لغيابه عن إدراك الحواس...

وهذه الخلافة الخاصة، هي محور الخلافة المعلومة من ظاهر الشريعة، التي أخبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم عنها بقوله: «خلافةُ النُّبوَّةِ ثلاثون سنةً، ثم يُؤتي اللهُ الملكَ مَن يشاءُ.»[7]. ونعني أن الخليفة الذي يكون مستحقا للصفة بالمعنى الشرعي التام، فإلى جانب كونه سلطانا على المسلمين من جهة ظاهره وشهادته، ينبغي أن يكون غوث زمانه في الوقت ذاته من جهة باطنه وغيبه. وإن هذا الملحظ، كان ينبغي أن يكون أساس معنى الخلافة في الفقه، وفي العلوم الدينية عموما؛ لو أن الفقهاء كانوا جامعين في العلم بين ما يتعلق بالغيب وما يتعلق بالشهادة، من جهة التأصيل؛ لأننا لا نطالبهم بأن يكونوا على علم بالغيب كما لا يخفى. لكن الغيب إن لم يُعلم، لا يعني عدم علمه إسقاطه من الاعتبار، وكأنه لغو. وهذا يُفهم من منطق القرآن، الذي جاء فيه ذكر الغيب، مع أن جل من يقرؤونه لا يجاوزون مرتبة العوام. وهذه المسألة من أهم ما ينبغي أن يعتني به الفقه المـُجدّد، ومن أهم ما ينبغي أن يدخل ضمن المنهجية الخاصة بالعلوم الدينية. وبغياب هذا الشِّق من العلم، عن إدراك العلماء، صار المسلمون لا يعرفون مرتبة الخليفة بينهم إن كانوا معاصرين له، كما كان شأن عموم الصحابة والتابعين؛ ولا يعرفون مرتبته، في غير ذلك من الأزمنة، إن كانوا من المتأخرين؛ حتى بتنا نرى شطرا من العلماء بالزعم قبل العوام، يُقلّدون الكافرين في نُظُم حكمهم ولا يرون بأسا في ذلك، مع أن هذه الحال تدل على فسوق عام، وغياب لتحكيم الشريعة في عظائم الأمور قبل صغارها. وعلينا هنا أن نحذّر مَن يريد أن يتبيّن هذه المعاني، مِن أن يخلط بين أحكام الظاهر وأحكام الباطن؛ فثلاثون سنة التي هي عمر الخلافة بحسب المعلوم من اللغة في العادة، لا يُفهم منها أنها محيطة بكل خلافة تامة (ظاهرة باطنة)، بل هي محصورة في الخلافة الأولى المنوطة بالخمسة عليهم السلام. ونعني من هذا، أن كثيرا من السلاطين المعتبرين عند العامة من الخلفاء، ليسوا منهم؛ وأن بعض السلاطين الذين لا يُعرفون إلا بالسلطان، هم منهم؛ شرط ألا يتجاوز العدد الإجمالي اثنيْ عشر. وأول من يُخطئ الناس في نسبته إلى الخلافة، معاوية ومن جاء بعده، باستثناء معاوية الثاني وعمر بن عبد العزيز رضي الله عنهما، من دولة الأمويين خاصة. ولقد كان لهذا الخلط في إدراك هذه المعاني، أثر بليغ على علم العلماء، وبالتالي على واقع المسلمين المنحرف؛ إلى أن وصلنا إلى حال، يصعب معه على الناظر أن يعرف أننا مسلمون، إلا ببعض المظاهر التي ليست لها في الاعتبار المكانة التي كنا بصدد إبرازها. والأصل في التفريق بين المعنى الحق للخلافة، والمعنى الوضعي الذي يصدق على شطرها من غير شك، والذي هو "المـُلك"، هو أن الخلافة بالمعنى التام، محصورة في اثني عشر رجلا، بحسب ما أخبر به النبي صلى الله عليه وآله وسلم في قوله: «إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَا يَنْقَضِي حَتَّى يَمْضِيَ فِيهِمُ اثْنَا عَشَرَ[8] خَلِيفَةً (...)»[9] ؛ وأما خلافة الباطن فيتعاقب عليها الرجل بعد الرجل، من آدم إلى آخر واحد تقوم بموته القيامة الكبرى. ومن الفروق الفرعية أيضا، والتي تتفرع عما تقدم: أن الخلفاء الجامعين بين الظاهر والباطن، ليس بينهم اتصال؛ إلا ما كان من شأن الخلفاء الخمسة المرضيّين: أبي بكر الصديق، وعمر بن الخطاب، وعثمان بن عفان، وعلي بن أبي طالب، والحسن بن علي؛ أما خلفاء الباطن فهم سلسلة متصلة لا فجوة زمانية فيها بينهم، مهما قلّت...
2. الخلافة بالمعنى اللغوي: ولا نقصد منها إلا ما يدل عليه قول الله تعالى: {وَیَجۡعَلُكُمۡ خُلَفَاۤءَ ٱلۡأَرۡضِۗ} [النمل: 62]، وأمثاله؛ وهو ما يكون من خلافة الأمم للأمم، والأجيال للأجيال. وهذا المعنى عام في المخلوقات المتناسلة، وليس مخصوصا بالإنسان. ولم يفطن الذين لا يفهمون من الخلافة الآدمية إلا الخلافة اللغوية، أنهم بذلك يُسوّون بين بني آدم والأمم من الحيوانات مثلا... ولو افترضنا من بعضهم (وهم موجودون) أن يقرّوا بالخلافة لآدم لكونها منصوصا عليها في القرآن الكريم، وأن يُنكروا خلفاء الأزمنة (بالمعنى الخاص) الذين من بعده إلى قيام الساعة، لوجب عليهم الإتيان بدليل الانقطاع، والذي لن يظفروا به؛ والعلم -كما هو معلوم- لا يؤخذ إلا بأدلته، بحسب كل مجال وكل تخصص. وإن الله عندما أثبت الخلافة لآدم، فإنه قرنها بأمريْن أساسيْن غيبييْن هما: تعليم الأسماء، وإسجاد الملائكة. ومما أبعد فيه المفسرون، وتسببوا في انحجاب الناس به عن معاني الوحي، قولهم بأن الأسماء هي أسماء المخلوقات التي توجد عادة في المحيط المعيشي للناس؛ ولم يتنبهوا إلى أن تعلّم هذه الأسماء لا شرف فيه، ولا امتياز به عن الملائكة. وهكذا، فإن الأسماء التي عُلِّمها آدم، ليست إلا الأسماء الإلهية، التي يكون التصرف بها مدلول الخلافة حقيقة. ولنعد إلى المعنى اللغوي الذي نراه للخلافة: والذي هو إما خلافة كل اسم إلهي عن الاسم الله من كونه متسمّيا به، وهو معنى خاص في اللغة؛ أو هو الخلافة التي تشمل النيابة والعُقُوب، وهذا لا أعمّ منه؛ وهو في العجمية "Lieutenant". ويكفي للدلالة عليه، ما ذكرناه آنفا من أن المشركين ما انحجبوا إلا به، عند إبقائهم على التفريق. وحتى من الألفاظ، يظهر أن التفريق هو سبب الإشراك، لما فيه من التكثر؛ بخلاف الجمع. لكن الجمع لا تطيقه العقول إلا بتأييد من الله، ونور خاص؛ ولو كان أحد يطيق معنى الجمع من دون نور خاص، لأطاقه علماء الدين بسبب قربهم من مجاله. ومع ذلك، فإنهم أبعد الناس عن إطاقته!...

ولنعد إلى خلافة آدم عليه السلام، لنبيّن فيها هو خليفة عمّن؛ وللجواب طريقان ومستويان صورةً لا حقيقة:
- الأول: هو أن الخلافة، هي عن "الله" الذي هو اسم للمرتبة. وحيثما كان هذا الخليفة، فهو خليفة عن ربه بما هو المتسمّي بالأسماء. ومن لم يعلم هذه الخصوصية، فما علم الخلافة!... ولنذكر هنا معنى يقرّب إلى الناس أمر خلافة الظاهر، لأنهم يظنون أنهم يعرفونها، وهم بعيدون عن حقيقتها. فهم يرون أن كل من ولي الإمامة الدنيوية الكبرى (السلطان)، هو خليفة؛ ولا يفهمون من الخلافة هنا، إلا كونها خلافة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، من مرتبة رئاسة الدولة الإسلامية. وهذا المعنى، وإن كان صحيحا، إلا أنه يبعُد بالناس عن التوحيد المطلوب. وسلطان المسلمين، هو من جهة الأسماء عبد "الملك"، و"الملِك" تابع ومرؤوس للاسم "الله"؛ لذلك فالسلطان بهذا الشطر من المعنى، لا يكون خليفة عن الله إلا بالواسطة. وقد وجب التفريق بين هذه المستويات من المعاني، لمن كان يرغب أن يكون قوله موافقا للعلم...
- الثاني: هو أن الخلافة عن الله بالأصالة هي لواحد، هو النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ وهو الذي يظهر بها في العوالم. فيكون الخليفة في الزمان خليفة بإخلاف النبي له، لا بالأصالة. والجمع بين القوليْن ضروري، من أجل الإبقاء على الوحدة اللازمة في المصطلح.

ولما بدأت الخلافة النيابية مع آدم عليه السلام، فقد كان لا بد أن تستمر في ذريته. وهي في عصور الأنبياء للأنبياء عليهم السلام، وفي العصور الأخرى لورثتهم؛ إلى أن جاء العصر الفريد الذي بعث الله فيه محمدا صلى الله عليه وآله وسلم، ونزل على قلبه وهو في الأرض، القرآنُ المخصوص به من مستوى حقيقته. فالقرآن من جهة، من الله إليه؛ ومن جهة أخرى، من حقيقته إليه؛ أي منه إليه. والهاء في ضمير الغائب، عائدة على واحد كما نقول عن الشخص الواحد -مثلا- هذه رأسه، وهذه قدمه. لذلك فلا ينبغي الخلط من كل وجه، عند النظر إلى كل وجه، كما يفعل جهلة المتصوفة، إن هم أرادوا الظهور بمظهر الخواص...

وإن نحن عدنا إلى معنى الإنسانية، فإننا سنجد الأصالة فيها لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، ولا نجد آدم إلا أحد نوابه (نُسَخه) فيها؛ وهذا يعني أن الناظر -إن كان موافقا للعلم- عليه أن يعتبر محمدا صلى الله عليه وآله وسلم -ولو بعد خلقه من بني هاشم- قبل آدم؛ اعتبارا تترتّب به معلوماته، ويصحّ له به العلم. وذلك لأن الأمور كلها تعود إلى "الأول" فيها، والأولية في الإنسانية لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، بخلاف الأولية في الآدمية التي هي لآدم؛ والآدمية فرع عن الإنسانية، وليست أصلا لها. وقد ذكرنا في الفصول السابقة قول الله تعالى: {هَلۡ أَتَىٰ عَلَى ٱلۡإِنسَـٰنِ حِینٌ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ لَمۡ یَكُن شَیۡـًٔا مَّذۡكُورًا} [الإنسان: 1]، وقلنا عنه إنه متعلّق بالحقيقة المحمدية في المرتبة الأولى. وأما المعنى المـُدرك للعامة من الآية، فهو من توابع المعنى الأول، ولا يصح اعتباره دونه. وهذا، لأن الناظر في الآية، سينصرف إلى التنزيلات التاريخية للقرآن، وهذا الانصراف يكون طريقا إلى الضلال؛ كما نراه شائعا في الأزمنة المتأخرة. وعلى كل حال، فمن طغى على بصيرته اعتبار بنوة محمد صلى الله عليه وآله وسلم لآدم، من دون اعتبار أبوته له من جهة الروح والحقيقة، فهو من العوام، إن أبقى على الأدب اللازم؛ وإلا فإنه يكون على خطر في تديّنه، بسبب انعكاس الحقائق لديه...

ولما كان محمد صلى الله عليه وآله وسلم، على هذه المرتبة، علمنا أنه من جهة الخلق، كان أكمل من آدم تسوية وتصويرا. ومن هنا صار العلماء يصفونه بأتم الكمال والاعتدال، رغم أن ما وصفوه لم يكن معلوما للعامة من الفقهاء ومقلدتهم. بل إن جل المسلمين ممن أدركنا في زماننا، لا يرون لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم كمالا يُذكر؛ ويستدلون في ذلك بالقرآن (!)، كمِثل قول الله تعالى: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِهِ ٱلرُّسُلُۚ أَفَإِی۟ن مَّاتَ أَوۡ قُتِلَ ٱنقَلَبۡتُمۡ عَلَىٰۤ أَعۡقَـٰبِكُمۡۚ وَمَن یَنقَلِبۡ عَلَىٰ عَقِبَیۡهِ فَلَن یَضُرَّ ٱللَّهَ شَیۡـًٔاۗ وَسَیَجۡزِی ٱللَّهُ ٱلشَّـٰكِرِینَ} [آل عمران: 144]، مما يوحي بالتسوية؛ وغاب عن هؤلاء أن القرآن يهدي ويضل، وهم -بفهمهم المعتل- لا شك يكونون ممن ضلّ به. يقول الله تعالى: {ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحۡسَنَ ٱلۡحَدِیثِ كِتَـٰبًا مُّتَشَـٰبِهًا مَّثَانِیَ تَقۡشَعِرُّ مِنۡهُ جُلُودُ ٱلَّذِینَ یَخۡشَوۡنَ رَبَّهُمۡ ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمۡ وَقُلُوبُهُمۡ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ ذَ ٰ⁠لِكَ هُدَى ٱللَّهِ یَهۡدِی بِهِۦ مَن یَشَاۤءُۚ وَمَن یُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنۡ هَادٍ} [الزمر: 23]، وقد جاء فعل {یُضۡلِلِ} في مقابل {یَهۡدِی}، والفاعل واحد هو الله، والسبب واحد هو القرآن. ويقول الله أيضا: {إِنَّ ٱللَّهَ لَا یَسۡتَحۡیِۦۤ أَن یَضۡرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوۡقَهَاۚ فَأَمَّا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ فَیَعۡلَمُونَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡۖ وَأَمَّا ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ فَیَقُولُونَ مَاذَاۤ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًاۘ یُضِلُّ بِهِۦ كَثِیرًا وَیَهۡدِی بِهِۦ كَثِیرًاۚ وَمَا یُضِلُّ بِهِۦۤ إِلَّا ٱلۡفَـٰسِقِینَ} [البقرة: 26]، وما من شيء من القرآن إلا هو مثل، ونعني: عن المثل الأعلى؛ فإذاً كل ما جاء فيه، فهو سبب إما للهداية وإما للضلال. وقد غفل ضُلاّل القرآن عن هذه الحقيقة، وتوهموا أن كل مشتغل بالقرآن حفظا أو تفسيرا أو غير ذلك، فهو من غير شك على الهدى بمجرد الاقتران؛ وهذا، كمن يكون قريبا لأحد الصالحين مثلا، فيتوهم أنه على صلاح، لمجرد تحقّق قرابته. ونسي هؤلاء الضُّلال، أن هذا السبب من أخص أسباب الضلال، بما أنه يُغفِل الناظر عنه. ولولا هذا، ما كان الله يجعل أول من تسعّر بهم النار من القرّاء، كما أخبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: «(...) فَأَوَّلُ مَنْ يَدْعو بِهِ، رَجُلٌ جَمَعَ الْقُرآنَ، وَرَجُلٌ يَقْتَتِلُ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَرَجُلٌ كَثِيرُ الْمَالِ؛ فَيَقولُ اللَّهُ لِلْقارِئِ: أَلَمْ أُعَلِّمْكَ ما أَنْزَلْتُ عَلَى رَسولي؟! قالَ: بَلَى يا رَبِّ! قالَ: فَماذا عَمِلْتَ فِيما عُلِّمْتَ؟ قالَ: كُنْتُ أَقومُ بِهِ آناءَ اللَّيْلِ وَآناءَ النَّهارِ. فَيَقولُ اللَّهُ لَهُ: كَذَبْتَ! وَتَقُولُ الْمَلائِكَةُ: كَذَبْتَ! وَيَقولُ لَهُ اللَّهُ: بَلْ أَرَدْتَ أَنْ يُقالَ: فُلانٌ قارئٌ؛ فَقَدْ قِيلَ ذلكَ (...)»[10] . وإن شطرا غير قليل من قرّاء زماننا من هذا الصنف، ومع ذلك تقنعهم شياطينهم بأنهم من أهل الهداية!... وتبعا لما أسلفنا، فإن من لم يعرف النبي صلى الله عليه وآله وسلم من القرآن، فليعدّ نفسه من الضالين، وإن بدا له أنه متعلّق بالله؛ على مذهب المتسلّفة -مثلا- الذين يتوهمون أنهم على التوحيد المحقّق. وهذه المقارنة بين الشخص المحمدي والشخص الآدمي، التي أثبتنا الأولية والأكملية فيها من جهة الخِلقة لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم، لا شك ستقودنا بعدها، إلى النظر في المعنى؛ ما دام الإنسان منقسم الحقيقة بين الصورة (بالمعنى الذي نقصد نحن لا بالمعنى الشائع) والمعنى. على أننا سنعود -بإذن الله تعالى- إلى اختلاف الكلام في القرآن باختلاف الحضرات، من دون أن نخرج عن الجمع المحمدي؛ وهو من عجائب القرآن التي لا يسع السامع معها إلا السجود للمتكلم سبحانه...