الفصل الثامن: خلق العرش وما تحته (ج1)

     سأل الصحابي أبو رزين العقيلي رضي الله عنه النبي صلى الله عليه وآله وسلم: "أَيْنَ كانَ رَبُّنا تَبارَكَ وَتَعالَى قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ؟" قالَ: «كانَ في عَماءٍ: ما فَوْقَهُ هَواءٌ، وَما تَحْتَهُ هَواءٌ؛ ثُمَّ خَلَقَ الْعَرْشَ، ثُمَّ اسْتَوَى عَلَيْهِ.»[1]. أولا، علينا أن نفهم أن هذا السؤال مستخرج من الصحابي، كما استُخرجت باقي الأسئلة التي كانت سببا لخروج علوم جمة من الغيب. والنبي صلى الله عليه وآله وسلم، شرع لنا بهذا الفعل منه، أن نستمع إلى مثل هذه الأسئلة، وأن يتصدى للإجابة عنها ورثته من كل زمان. ونحن نقول هذا، لأن زاعمي التنزيه، كان يُمكنهم الاعتراض على السؤال، بدعوى أن الله لا تجوز عليه الأعراض، وأنه سبحانه لا يتغيّر عليه شيء حتى نقول كان كذا، وهو الآن كذا... وهذه مغالطة، لا تنطلي إلا على من لا علم له؛ لأن الكلام في مثل هذه المسائل، متعلّق بالتجليات الاسمية، لا بالذات. وخصيصة التجليات، هي أنها تختلف فيما بينها، وتتعاقب، ويحل بعضها محل بعض...

     وأما الجواب النبوي، فنستخلص منه أن الله قبل أن يخلق الخلق؛ أي قبل أن يخلق عالميْ المـُلك والملكوت، حيث سيتم الظهور؛ وبعد أن خلق عالم الجبروت، كان في عماء. ولا بد هنا من التفريق بين عالم الجبروت، وعالمي المـُلك والملكوت، مع أن هذه العوالم جميعها مخلوقة. فإن كانت كلها مخلوقة، فلم يقتصر الناس عند الكلام على المخلوقات، على عالَمـَيْ الملك والملكوت؟ فليعلم القارئ أن التفريق يأتي من كون عالم الجبروت منقسم الحقيقة من جهة؛ فهو من جهة حق ومن جهة خلق. ومن جهة أخرى، فإن هذا العالم مخلوق لله، ولا علم لأحد مما سوى رؤساء الملائكة به. فلهذا السبب اقتصر وصف الصحابي بالخلق، على عالَمَي المـلكوت والمـُلك. والصحابي السائل، ما كان له علم بعالم الجبروت، وإنما هو كسائر الناس يشهد السماء والأرض وما بينهما على قدر وسعه. فهو يسأل عما يُناسبه، ولا يدخل -حاشاه- في التجريد ولا في التفلسف. وقد جهل هذا الأصل في المجال المعرفي قوم من المسلمين، صاروا يتكلمون في حق الله، بما تكاد تخرّ له السماء، وتتصدع له الجبال!... فقبل النبي صلى الله عليه وآله وسلم السؤال، لأنه في محله، وأجاب عنه عليه السلام بما هو أعلم به من سواه؛ ليؤسس للعلم بالله على أصول متينة، تنفع الناس إلى أبد الآبدين...

     وأما العماء الذي أخبر عنه النبي صلى الله عليه وآله وسلم من كونه ظرفا للرب، فهو في اللغة السحاب؛ ولكنه عليه السلام، استدرك ليصرف الأذهان عن السحاب، بنفي أن يكون فوقه هواء، أو يكون تحته هواء. فعلمنا أنه صلى الله عليه وآله وسلم يدل على معنى خاص، هو ما يمكن أن نسميه تجليا إلهيا مجملا، قبل خلق السماوات والأرض. وليس هذا التجلي، الناشئ بين القلم الأعلى والنفس الكلية، إلا المحل الذي سيُخلق فيه عالم الطبيعة؛ وهو الظلمة التي هي أصل كل الظلال، أو لنقل هو الظل الكلي. وأصل هذا الظل، نظر الاسم "النور" إلى الحقيقة المحمدية، فكان ذلك النظر المستخرج من باطنها، كالشمس التي يسطع شعاعها من خلف الجسم المنصوب بينها وبين الناظر. ولقد عبّر الله عن هذا التجلي بقوله تعالى: {أَلَمۡ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَیۡفَ مَدَّ ٱلظِّلَّ وَلَوۡ شَاۤءَ لَجَعَلَهُۥ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلۡنَا ٱلشَّمۡسَ عَلَیۡهِ دَلِیلًا} [الفرقان: 45]. وليتنبه القارئ إلى ورود اسم الرب مضافا إلى كاف خطاب النبوة، ليعلم أن الكلام هو نظير لإجابة سؤال الصحابي، ومن هو بمثابته من كل زمان. فالصحابي سأل: أين كان ربنا، والآية تجيب: {أَلَمۡ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ}؛ وما من فرق بين "ربنا" و"ربك"، إلا من كون الثاني مجمل الأول، والأول تفصيل الثاني. ومدّ الظل، لا يكون إلا من فعل الاسم "النور" كما أسلفنا، بإزاء مخلوق صورته عدمية (ظلموية). وهذا الظل الذي سيخلق الله منه عالميْ الملك والملكوت، هو أصل الطبيعة؛ بل إن الطبيعة ما استمدت ظلمتها إلا منه. وأما ورود الشمس في الآية، فهو من مرتبة عالم المـُلك (السفل)؛ ونحن إنما تكلمنا في البداية عن أصل دلالة الآية لا عن ألفاظها. وينبغي أن نقرّر هنا بأن الظل من جهة حقيقته، هو برزخ بين النور والظلمة: فله وجه إلى النور به يكون مشهودا، وله وجه إلى الظلمة به يكون مائلا إلى السواد؛ وله وجه إلى الوجود به يكون مشهودا في مرتبة الإجمال، ووجه إلى العدم به يكون منعدم الجسمية واللونية التفصيلية. وقد جعل الله الشمس التي هي مظهر من مظاهر الاسم "النور" دليلا على الظل في عالم المـُلك، بعكس ما يدل عليه الدليل العقلي. وقد سمينا نحن هذا الصنف من الدليل في مكتوباتنا السابقة: دليلا وجوديا؛ وهذا يعني أنه لولا الشمس، ما ظهر الظل. أما العامة، فيرون الظل دليلا على وجود الشمس؛ ولسنا نعني إلا شهودهم العالم دليلا على وجود الله؛ تعالى الله عما يقول الجاهلون. ومن هذا الملحظ، يمكن للناظر أن يعلم مرتبته في العلم؛ وهل هو موافق للقرآن في ترتيب المعلومات، أم هو مخالف. وليسأل عالم الدين نفسه عن هذا، قبل العامي الذي لا يزعم لنفسه دلالة ولا إمامة!...

     فامتاز في هذه الظلمة الطبيعية الأولى، معنيان هما: الهباء والجسم الكل. ونعني بالهباء المادة في طلاقتها، وبالجسم الكل الهِيولى المطلق عن الصورة. وقد قال الله تعالى: {هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَـٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَاۤءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ یُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡحَكِیمُ} [الحشر: 24]. ولنتناول ألفاظ الآية بالترتيب:
{هُوَ ٱللَّهُ}: كما عرفنا في الفصول السابقة، إشارة إلى غيب الذات، وإلى اسم المرتبة ظاهرا، واسم الذات باطنا؛ وهذا كله يتعلق بعالم الجبروت، ويتعلق الآن بالبرزخ بينه وبين عالم الخلق بالمعنى الاصطلاحي.
{ٱلۡخَـٰلِقُ}: اسم للمسمّى الذي هو الاسم "الله". ومعنى الخالق، هو المكوِّن. ونعني بالمكوّن القائل للشيء كنْ فيكون؛ وهذا لا يكون إلا في عالم الإمكان العيني، لأن الإمكان العلمي شأن ذاتي على التحقيق. ورغم أن كل شأن هو ذاتي في أصله، إلا أننا نريد أن نفرق بين ما هو إلهي وما هو مألوهي. فالمعلومات، لا ينطلق عليها اسم المخلوقات على التحقيق، حتى توجد في العالم العلوي، ثم في عالم الطبيعة. ولقد سبق لنا أن ذكرنا أن أول مخلوق هو الحقيقة المحمدية، ولم نكن نقصد إلا أول تعيّن. ومن تلك الحقيقة خُلقت الأملاك العلوية، إلى أن انتهى الأمر نزولا إلى الظل الكل. واسم الله الخالق ليس بعيدا عن "خَلَقَ الشيءُ"، بمعنى بلِيَ؛ فيكون الخالق من أحد وجوهه، بمعنى المـُبلي. وهذا، لأن حقيقة المخلوق هي العدم، فإذا ألبس الله المخلوق وجوده في الزمن الأول، طلب من ذاته العودة إلى العدم في الزمن الثاني. فهذا هو المعنى الذي نشير إليه عند كلامنا عن الخُلوق، وهو أيضا الداعي إلى ظهور اسم الله "الخلّاق" من معنى المبالغة في الخلق. ومن تأمل، فإنه سيجد هذا المعنى هو ما لاح للفلاسفة، حتى يُسمّوا عالم الحس "عالم الكون والفساد". وقد استخرج الشيخ الأكبر هذا المعنى من قول الله تعالى: {أَفَعَیِینَا بِٱلۡخَلۡقِ ٱلۡأَوَّلِۚ بَلۡ هُمۡ فِی لَبۡسٍ مِّنۡ خَلۡقٍ جَدِیدٍ} [ق: 15]، وهذا يعني أن الخلق الأول، هو ما يكون في الزمن الأول بالنظر إلى كل مخلوق؛ والخلق الجديد هو ما يكون في الزمن الثاني وما بعده من الأزمنة. والمعنى الأول هو للاسم "الخالق"، والثاني هو للاسم "الخلاق". وعلى هذا، فينبغي أن نفهم من ورود الاسم "الخالق" في الآية، الخلق الأول الذي يكون إبداعا في الظل الكل.
{ٱلۡبَارِئُ}: وقد فهم منه بعضهم الخالق، وهذا لا يصح من سياق الآية؛ فالبارئ غير الخالق، كما أن الخالق ليس هو الله من جميع الوجوه. وكما أن الخالق اسم تابع للاسم الله، فكذلك البارئ اسم تابع للاسم الخالق. وهكذا يكون فعل "برأ" و"برى"، بمعنى التسوية والنحت. وهو خلق الذات الشبحية من غير تصوير.
{ٱلۡمُصَوِّرُۖ}: وهو الذي يُعطي ذات المخلوق المنحوتة، صورتها. ومن هنا يظهر أن المصور تابع للاسم البارئ الذي هو تابع للاسم الخالق الذي هو تابع للاسم الله. والتصوير، هو إعطاء المخلوق الصفات التكوينية التفصيلية. فإن جعلنا المخلوق إنسانا، فإن الاسم الخالق هو المتوجه لإظهار مجموع ما يكون به إنسانا. والبارئ هو المتوجه إلى إبراز شخصه من المادة الأولى التي هي الهباء، كما يُصنع التمثال من مادة الطين مثلا؛ فيظهر طوله وعرضه وعمقه. ثم يأتي الاسم المصور، فيتوجه على نقش ملامح هذا الإنسان مما يدخل في تفاصيل الوجه والرأس والجذع والأطراف. فيقع التخصيص في شكل العين ولونها، وفي هيئة الشعر ولونه، والجلد ومدى نعومته أو خشونته بالإضافة إلى لونه، وهكذا... حتى يستقل كل مخلوق بشخصه، عن المخلوقات التي من جنسه، بله تلك التي من الأجناس الأخرى. وهذا التصوير من المصور، يقع في الجسم الكل أو الهِيولى. كل هذا، قبل الخلق في عالم العناصر التي هي مختصة بالعالم الأسفل، الذي عبر عنه القرآن بـ "أسفل سافلين".

     وهذه التعيّنات في مرتبة الظل الكل، هي ما حام حوله عقل أفلاطون، في مقابلة الحس، فسمى عالمها "عالم المـُثُل". وهو محقّ فيما ذهب إليه، على ما اعترى عبارته من قصور، كما هو شأن الفلاسفة بإزاء المسائل التي يتناولونها. وأما العلماء بالله فينا، فيُدركون الأشياء بالله في العلم، وقبل أن تخرج إلى عالم الخلق. وعلى عكس الفلاسفة، فالعلماء بالله لا ينطلقون من الحس، وإنما ينتهون إليه. وهو معنى قول الشيخ الأكبر عليه السلام: "لا أشرف من الحس!"، وهذا لأنه الغاية من خلق الخلق، كما ذكرنا.

     فإذا انتهى المصور من التصوير، فإن المخلوق تكون قد ظهرت ذاته وصفاته الجسمية، وهي نظير ذات الحق إلى جانب تعيّنها في الحقيقة المحمدية، في العالم المثالي الـمِرأوي (نسبة إلى المرآة)؛ ولم تبق إلا الصفات المعنوية، وهي التي أخبر الله عن الأسماء المضطلعة بها في قوله بعد ذلك:
{لَهُ ٱلۡأَسۡمَاۤءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ}: وأول صف يكون له منها: الحي، العالم، المريد، القادر، المتكلم، السميع، البصير. وتتجلى هذه الأسماء في المخلوق بحسب ما يقبل استعداده منها، فتظهر فيه الحياة على قدره، ويختلف في ذلك الحجر عن الشجر عن الحيوان؛ ويظهر فيه العلم على قدره، إلى غير ذلك مما ذكرنا من آباء الأسماء. وبعد الصف الأول من الأسماء الحسنى، يأتي الصف الثاني: كالحكيم بعد العليم، والمختار بعد المريد، والقوي بعد القادر، والمـُنْطِق بعد المتكلم، والمـُدرِك بعد السميع، والناظر بعد البصير؛ وهكذا صفا بعد صف، بحسب القوابل الجنسية والشخصية...

     وقد وصف الله أسماءه بالحُسنى، ليدل أنها عائدة إليه بعد ظهور آثارها في المخلوقين، ولينفي عنها ما قد يعلق بها من آثار مباشرتها لهم؛ فتعود في الأذهان حسنى كما كانت في أصلها، لم يمسسها شيء من السوء الأصلي الذي للمخلوقات. وقد نسب الله الأسماء الحسنى إلى ضمير الغائب المتصل بلام الجر، التي هي بجميع المعاني الجائزة في حق الله تعالى: من اختصاص، واستحقاق، وتمليك، وغير ذلك... وكأن المعنى هو: إن الأسماء الحسنى التي يظهر أثرها في المخلوقات، أو يظهر منها، هي بالأصالة للذات الغيبية، وللاسم "الله". ومن هنا يتضح كون المخلوقات آيات؛ أي علامات دالة على معاني الأسماء المتجلية فيها. فمن أدرك المخلوق على هذا النحو، فقد ائتمر بأمر الله الوارد في قوله تعالى: {ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِی خَلَقَ} [العلق: 1]؛ ومن انحجب بذوات المخلوقات وصفاتها عن الحق، فما قرأ. وليتنبّه القارئ إلى أن القراءة المأمور بها، تكون باسم الرب الذي خلق؛ أي باسم "ربك الخالق" (اسم مركّب). ولا تصح نسبة هذا الاسم مع الإضافة على التحقيق، إلا لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم ولورثته من هذا الوجه، والذين هم أهل التصرّف.

     وقد وقعت بيني وبين أحد الأشخاص مرة مجادلة، بعد أن رأيت كتابا له، فهمت منه أنه يفرق فيه بين الأسماء الإلهية، فيجعل منها ما هو داخل تحت وصف الحسنى، ومنها ما هو غير داخل. فأنكرت عليه ذلك، ونبهته إلى أن الأسماء الإلهية توصف بالحسنى لمجرد النسبة. فأي اسم يصح شرعا أن يُنسب إلى الله، فهو من الأسماء الحسنى...
{یُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۖ}: والتسبيح في الدين هو مطلق التنزيه، بينما حقيقته بالنظر إلى مظاهر الأسماء الإلهية هي ظهور معنى الأسماء على ما يليق بها. وهذا التسبيح لا شك داخل في معنى الحمد، الذي يكون لجميع المخلوقات. وعبارة "له" تدل على أن التسبيح من المخلوقات، عائد إلى الاسم المستوي على العرش، والذي تبقى الذات غيبا له؛ بل الذي أصبح العرش ذاتا له في هذا المستوى. والسماوات والأرض، هي عالم الطبيعة بشقيه: الملكوت (السماوات)، والملك (الأرض). فعالم الخلق يشمل ما بين العرش والأرض.
1. خلق العرش:

     والعرش هو بتعبير الفلاسفة "الجسم الكل"، وهو من جهة المعنى اللغوي: المـُلك، والمكان، والارتفاع؛ وهو أول مخلوق في هذا المستوى. جاء في الحديث: «كانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ؛ وكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ؛ ثُمَّ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأرْضَ، وَكَتَبَ في الذِّكْرِ كُلَّ شَيْءٍ.»[2]. وهذا الترتيب، ليس في زمان، وإنما هو للمراتب. وعبارة "كانَ اللَّهُ ولَمْ يَكُنْ شيءٌ قَبْلَهُ"، هي للذات مع التعين أو بدونه. وهي تنفي أن يكون الله عن شيء، وتفيد أن الله هو أصل الأشياء كلها، لأن القبلية له عليها؛ وهذه المرتبة هي لعالم الجبروت. وأما عبارة "وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ"، فهي متعلقة بأول الخلق في عالم الطبيعة؛ وليس المراد بالماء هنا الماء المعلوم، لأن الماء المعلوم هو من عالم العناصر الأرضي (المـُلك). ولم نجد من يُنبّه على هذه الأصول، تسهيلا للتفريق في المدلولات. وقد غفل الناس عن هذه الملاحظ، وأخذوا الألفاظ على ما تعطيه في عالم السُّفل، والحال أن العرش في العلو، فوق السماوات التي هي فوق الأرض. فبقي أن نُنزل لفظ الماء هنا، على عناصر الماء، التي يكون عنها الماء المعلوم في الطبيعة السفلية. ويذكر الفيزيائيون، أن نواة الهيدروجين هي أول ما تكوّن بعد "الانفجار العظيم" الذي يرونه أصلا لعالم الخلق. وهم يُعبرون بالانفجار العظيم، عن خلق الخلق بدءا من الهباء، من دون أن يعلموا التفصيل. وقد قالوا بذلك، لأنهم تصوروا البناء من الجزء إلى الكل، قياسا على ما يكون من خلق (عمل) العبد لفعله؛ ولم يخطر في بالهم أن الخلق بدأ من الكل إلى الجزء. وقد وقع لهم ما وقع للمتكلمين في جانب العقائد، عندما قاسوا الغائب على الشاهد؛ وهي عبارة ممجوجة يقصدون منها قياس الغيب على الشهادة. وما عبّر عنه الفيزيائيون بالانفجار العظيم، هو تصور عقلي، لا يمت إلى الواقع بصلة، ولا يُعتبر -إن اعتُبر- إلا من جهة دلالته منقطعة؛ أي عندما نبحث في العناصر التي تركّبت منها الأجسام المختلفة. والمقصود من الماء المذكور مع العرش، بما يُفهم منه، هو أن العرش مستوٍ على الماء، الذي هو مظهر صفة الحياة تحت العرش، لا الماء العنصر الطبيعي المعلوم من السُّفل. وهذا يعني أن صفة الحياة التي كانت في عالم الجبروت لا تنفصل عن الحقيقة المحمدية الإجمالية، قد صار لها مظهران في عالم الطبيعة: علوي هو الهيدروجين، وسفلي هو الماء الناشئ عن ذرّتين للهيدروجين وواحدة للأكسجين. وها قد بدا لنا النظام الذي تسير عليه المخلوقات من العلو إلى السفل؛ ولسنا نقصد إلا أنها تسير من البساطة إلى التركيب. وعالم الخلق الذي هو المـُلك والملكوت، في مقابل عالم الجبروت، هو أقصى ما تُدركه عقول الفلاسفة والفيزيائيّين بوصفهم علماء بساطة الطبيعة وتركيبها. وعندما نقر لهذه الأصناف بإدراك العالم، فنحن لا نعني بذلك الإقرار أنهم يُدركونه على حقيقته؛ لأن ذلك محال. والاستحالة المقصودة لنا هنا، هي للدلالة على أن من يُدرك الأشياء على حقيقتها في عرفنا، هم قلة من الناس؛ وهم الذين يعلمون الأشياء بالله. أما الذين لهم إدراك ما بحسبهم، يُعبّرون عنه بتعابير قد تقارب من جهة الظاهر ما يُعبّر عنه العلماء بالله، فهم على حجاب؛ بغض النظر عن كثافة الحجاب مع الكفر، أو عن لطافته مع الإيمان. لذلك، فكلام الفلاسفة عن الكون (الجسم الكل)، ومن بعدهم الفيزيائيون، لا يطابق الحق في نفسه إلا بالتقريب. ونحن سندل على ذلك -كما هي عادتنا- في كل مرة، بحسب ما يظهر لنا، ومن غير تكلف لشيء. وأول ما ينبغي أن نُثبته هنا، ونخالف فيه شطرا من أهل الفيزياء، هو محدودية الكون. وهذا، لأن المخلوق مهما عظُم في الجِرم، فلا بد أن يكون متناهيا؛ لأن اللانهائية تبقى معنى كليا مجردا، من وراء كل الأجسام. وقد دخلت المخلوقات في الحد، بمجرد دخولها في المادة؛ والمادة التي نتجت عنها الجسمية، لا بد أن تكون مخالفة لما هي عليه الروح من صفات. ونعني من هذا، أن الأجسام مظهر لتدبير الأرواح؛ والتدبير لا بد أن يكون ماديا ظاهريا من أبرز وجوهه، في مقابل لطافة الأرواح وإطلاقها. وإن كان الكون من حيث هو الجسم الكل، هو الظاهر من الوجود بما هو موجود؛ فليُفهم عنا أنه من حيث هو جسم كل، فتدبيره يكون من روح كلي، وليس إلا روح الله أو الروح المحمدي نسبة إلى الحقيقة المحمدية. وكما كان تدبير الجسم كمالا في الأرواح، فكذلك كان لا بد من ظهور الكون (العالم)، ليكمل التجلّي الخَلقي (التجلي بالخلق). ولقد وجدنا الشيخ الأكبر عليه السلام، يُشير إشارة ألطف من إشارتنا إلى هذا المستوى بقوله: خلق الله الخلق لتكمل مراتب العلم: فبعد العلم القديم، تظهر مرتبة العلم الحادث. ويا لها من إشارة!... وقد ذكر الله الروح الإلهي، في مثل قوله تعالى: {وَیَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنۡ أَمۡرِ رَبِّی وَمَاۤ أُوتِیتُم مِّنَ ٱلۡعِلۡمِ إِلَّا قَلِیلًا} [الإسراء: 85]. والروح بالتعريف العهدي، ومن دون تقييد إضافة، لا يكون إلا الروح المحمدي، الذي هو روح الصورة المحمدية الإنسانية الكلية. وهذا الروح المحمدي هو أصل حقيقة عيسى عليه السلام، التي أخبر الله عنها بقوله تعالى: {إِنَّمَا ٱلۡمَسِیحُ عِیسَى ٱبۡنُ مَرۡیَمَ رَسُولُ ٱللَّهِ وَكَلِمَتُهُۥۤ أَلۡقَىٰهَاۤ إِلَىٰ مَرۡیَمَ وَرُوحٌ مِّنۡهُۖ} [النساء: 171]؛ والهاء من {مِّنۡهُۖ}، تعود على الله الذي يُنسب إليه الروح الكلي، كما يُنسب إلى محمد صلى الله عليه وآله وسلم. ونسبته إلى الله، هي غير نسبته إلى محمد صلى الله عليه وآله وسلم، لمن كان يعقل عنا. وقد ذكرنا آنفا، أن عالم الأمر هو المقابل لعالم الخلق؛ بدلالة قول الله تعالى: {أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ} [الأعراف: 54]؛ ولكن ينبغي التمييز في الأمر بين الإجمال الذي هو من طور الحقيقة المحمدية، والتفصيل الذي هو من طور السماوات. وبما أن الصورة المحمدية في الحقيقة المحمدية هي أصل عالم الخلق، فقد بقي الروح الكلي فيها من وجه حقها، غير مخلوق. وهو عندنا ما يستدعي تسميته من قِبل الله تعالى: "روح القدس". وهو أدل في العربية وأكمل في المعنى، من جهة الدلالة على القداسة في نفسها، من وصف النصارى له بـ "الروح القدس"، وإن كان هذا التعبير لا يخالف الحق بمعنى ما. والقداسة هي الطهارة والبراءة، كما رأينا سابقا عند الكلام عن اسم الله "القدوس"؛ ولكنها في مقابل الخلقيّة، لا تعني إلا الحقّيّة. وقد ذكر الله روح القدس في مثل قوله تعالى: {قُلۡ نَزَّلَهُۥ رُوحُ ٱلۡقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِٱلۡحَقِّ} [النحل: 102]، ولعل هذه الآية، من جهة لفظها، هي ما أدى بالمفسرين إلى جعل اسم "روح القدس" اسما لجبريل عليه السلام. ولم يتفطنوا إلى أن جبريل ملك مخلوق، من روح القدس، وليس هو روح القدس. ولا يستغرب القارئ هنا، صدور خلق عما سميناه حقا؛ لأن هذ المعنى متداول بين العلماء بالله، وهو ما يُسمونه اصطلاحا "الحق المخلوق به". ودليلهم من القرآن، قول الله تعالى (وما في معناه): {وَمَا خَلَقۡنَا ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَیۡنَهُمَاۤ إِلَّا بِٱلۡحَقِّۗ} [الحجر: 85]. وأما كون جبريل هو من نزّل القرآن من فلك العرش، على القلب المحمدي في عالم السفل، فلا يدل على أنه الروح الإلهي، إلا عند التفريق بين ما هو حق وما هو خلق. وقد ذكر الله روح القدس في غير الآية من النحل، منسوبا إلى عيسى عليه السلام، كما في قوله تعالى: {وَءَاتَیۡنَا عِیسَى ٱبۡنَ مَرۡیَمَ ٱلۡبَیِّنَـٰتِ وَأَیَّدۡنَـٰهُ بِرُوحِ ٱلۡقُدُسِۗ} [البقرة: 87] في مقابل الاسم "ربك" في آية النحل المحيلة على "رب محمد" الذي هو "الله" بالمعنييْن معا؛ ليصحح نظر العباد إلى حقيقة عيسى؛ وهذا من جهتيْن:
- من جهة كون جبريل الذي هو مظهر لروح القدس، هو بمثابة الأب الجسمي لعيسى. وهذا المعنى يؤخذ من قول الله تعالى: {فَأَرۡسَلۡنَاۤ إلَیۡهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِیًّا} [مريم: 17]. ومعنى "روحنا": مظهر روحنا، الذي هو جبريل المتمثل بصورة إنسان. ونون الجماعة هنا، ناطقة بالاسم "الله" الجامع من وجه الإجمال القابل للتفصيل. وهذا التمثل، لا غرض منه، إلا تلقيح مريم بحيوان منوي ذكوري من عالم الطبيعة البشرية. وهنا ينبغي أن نتوقف عند قول القائلين: خُلق عيسى من غير أب؛ لأنه إن كان يُقصد منه من غير أب مطلقا، فهو محال؛ لجريانه على غير السُّنة [3] الإلهية. وإن كان يُقصد أنه خلق من غير أب بشري، فهو صحيح عندئذ؛ لكن مع وجوب التفريق في البشرية بين الحقيقة والصورة، ما دام جبريل قد تمثّل في صورة آدمية. غير أن المعتبر في مسألة التصوُّر عموما، هو وقوع المتصور تحت حكم الصورة في أي عالم وقع ذلك؛ وهو ما ظهر عند تصور جبريل بصورة آدمي في العالم السفلي. وأما قول الله تعالى: {إِنَّ مَثَلَ عِیسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَۖ خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَیَكُونُ} [آل عمران: 59]، فهذا يعني أن عيسى من شطره الروحي، ليس من ذرية آدم؛ وإنما هو بمنزلة آدم، مخلوق بالأصالة في ترابية مريم عليها السلام بمحض الإرادة الإلهية المعبَّر عنها بـ: "كن فيكون". والمقصود أن "كن فيكون" من الله، حيث ذُكرت العبارة، هو الدلالة على الشأن الذاتي، الذي يكون عنه الأمر والخلق جميعا. وقد ذهب أئمتنا إلى أن عيسى عليه السلام يتزوج بعد نزوله، ويولد له. وعلى هذا، فإن ذريته عليه السلام عندئذ، لن تكون مطابقة لذرية آدم على التمام. فليُعتبر هذا، فإنه من عجيب صنع الله!...
- من جهة كون المتصرف من وراء صورته العيسوية، بإحياء الموتى وغير ذلك من المعجزات، هو روح القدس الذي هو روح الله المؤيّد به. وذلك لأن تلك الأفعال لو كانت من بشرية عيسى، لظهرت من جميع المشاركين له في البشرية؛ وهو أمر لا يصح. وعلى هذا، فإن كل تلك المعجزات -كسائر معجزات الأنبياء عليهم السلام- هي من فعل الله، من جهة الروح؛ وما من داع، لما وقع فيه أولئك الذين عبدوا عيسى من دون الله!... ومن قال إن أفعال عيسى المعجزة، هي من تأييد الروح المحمدي، فإنه يكون مصيبا لكبد الحقيقة؛ لأن معنى روح الله في وصف عيسى عليه السلام، عند قول الله تعالى: {یَـٰۤأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا تَغۡلُوا۟ فِی دِینِكُمۡ وَلَا تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلۡحَقَّۚ إِنَّمَا ٱلۡمَسِیحُ عِیسَى ٱبۡنُ مَرۡیَمَ رَسُولُ ٱللَّهِ وَكَلِمَتُهُۥۤ أَلۡقَىٰهَاۤ إِلَىٰ مَرۡیَمَ وَرُوحٌ مِّنۡهُۖ} [النساء: 171]، ليس إلا إلحاقا في النسبة بالروح المحمدي الكلي. وضمير الهاء في {مِنْهُ} يعود على الحقيقة المحمدية، التي لا يقع امتياز الروح عن الصورة إلا فيها. وأما الذات المطلقة، فلا يُنسب إليها روح، كما لا تُنسب إليها صورة؛ فليُفهم هذا... وهذا الذي نذكره هنا، من لباب التوحيد، الذي نرجو أن يرفع عن المسلمين ما هم فيه من تلبيس. ثم إن من تشبيه الله فيما قبلُ لخلق عيسى بخلق آدم، لطيفة؛ وهي أنهما معا مخلوقان على الصورة المحمدية المسماة مع اعتبار روحها إنسانا. وهذا التأصيل كله، لمختلف المصطلحات القرآنية التي نتناولها في كل مرة، يحتاج إلى تجديد علمي جاد، تعود به الألفاظ إلى معانيها الأصلية. وهو ما لم نر أحدا من علماء الدين ينذر له نفسه إلى الآن...
وبحسب كل ما ذكرنا، فإن روح القدس، أو الروح المحمدي الكلي، يكون هو روح الله غير المخلوق؛ لكنه هو الوجه الإلهي للصورة المحمدية المخلوقة، ولا بد. ومن تأمل هذا الذي نقول في هذا المستوى الأول الجبروتي، علم أن هذا الأصل، هو الذي نشأت عنه كل التجليات المعنوية الحقيّة، والتي ليست إلا الأسماء الإلهية؛ كما نشأت كل الصور الخلقية الجسمية، عن الصورة المحمدية؛ من بداية الجسم الكل، إلى أصغر جزيء مما هو مـُعتبر للفيزيائيين تحت الذرة (أي أصغر منها).
وإذا كان الروح المحمدي هو روح الله، فإنه عنه تكون الأرواح الجزئية مما سواه، في كل عالم بحسبه، وكل مرتبة بحسبها. يقول الله تعالى عن خلق آدم عليه السلام: {فَإِذَا سَوَّیۡتُهُۥ وَنَفَخۡتُ فِیهِ مِن رُّوحِی فَقَعُوا۟ لَهُۥ سَـٰجِدِینَ} [الحجر: 29]. فالتسوية -كما رأينا- مخصوصة بالجسم، والنفخ من الروح يجعل الروح الآدمي فرعا عن الروح الكلي المحمدي، لا مساويا له أو من جنسه. والسرّ في ورود الروح هنا منسوبا إلى ياء المتكلم المفرد، وفي الآية المريمية منسوبا إلى نون جماعة المتكلمين، كما في قول الله تعالى: {وَٱلَّتِیۤ أَحۡصَنَتۡ فَرۡجَهَا فَنَفَخۡنَا فِیهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلۡنَـٰهَا وَٱبۡنَهَاۤ ءَایَةً لِّلۡعَـٰلَمِینَ} [الأنبياء: 91]، هو للتفريق بين مستويات الروح: فهو عند الإفراد روح الله من مستوى الحقيقة المحمدية؛ وعند الجمع هو روح الله، وروح محمد، وروح جبريل، وروح آدم عند تمثل جبريل في صورة آدمية. وهذا لأن الصورة لها أثر في المتصوّر، كما أسلفنا. وسنعود إلى ما هو خاص بالإنسان في الفصل الخاص به بإذن الله تعالى...
فلما شاء الله خلق الجسم الكل، تعلّق به الروح المحمدي تعلّق تدبير، كتعلق الأرواح الجزئية بالأبدان في الأرحام. وصار لكل جسم في العالم بعد ذلك، بسيط أو مركب، اسم (أو أكثر) إلهي مخصوص به، بحسب هذا الاعتبار؛ يكون له بمثابة المعنى للفظ.
فإذا علمنا كل هذا، علمنا أن الجسم الكل الذي هو العرش بالاصطلاح القرآني، لا يتعلّق به إلا الاسم "الله"، من كونه اسما جامعا لجميع الأسماء الإلهية، أو الاسم "الرحمن" من كونه اسما خليفة له. يقول الله تعالى: {إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ فِی سِتَّةِ أَیَّامٍ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ} [يونس: 3]، ثم يقول: {ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ} [طه: 5]. وليتنبه المسلمون إلى أن المستوي هو الاسم، لا الذات؛ فإن جهلة المجسمة لا يُدركون غير ما يتصوّرون. وينتج عن هذا الذي نقول، معنى ذكره أئمتنا وإن لم يذكروا دائما نسبته في عالم النِّسب؛ ولسنا نعني إلا أن العرش أو الجسم الكل، لا يكون من حيث الصورة إلا على هيئة الإنسان؛ بل إن حققنا النظر فإنه الإنسان الثاني من حيث المرتبة، بعد الإنسان الأول الذي هو الحقيقة المحمدية؛ وعليه، فلن يكون الإنسان الآدمي إلا الإنسان في المرتبة الثالثة. فهي ثلاث مراتب للإنسان، من اعتبرها واعتبر المطابقة التي بينها، فإنه يُحصّل علما جمّا. ومن هنا قيل: إن العالم (الكون) إنسان أكبر، والإنسان عالم أصغر. ولقد كان يجمُل بالمتكلّم أن يُشير إلى الحقيقة المحمدية من كونها الإنسان الأصلي، لتكمل الدلالة وتعمّ. ولا يُقصد من هذه المضاهاة المعنوية، إلا المطابقة التامة، من جهة الاسمية، بدءا من الاسم "الله"، ووصولا إلى الأسماء الفرعية كلها. وينبغي أن نفرّق هنا من حيث كمال التجلي بالأسماء، بين الإنسان الكامل والإنسان الحيوان. وعلى كل حال، فإن تفصيل الكلام في هذه المسألة ليس هذا محله، وإن كانت الإشارة إلى وجوب التفريق هنا تابعة لما ذكرنا. وهذا الذي أثبتناه، لا يعني أن العرش على هيئة جسم الإنسان، بصورته الطبيعية السفلية؛ بل يعني أن جسم الإنسان الطبيعي، هو الذي خرج على صورة العرش. وقد غلط في هذه المسألة أكثر المتكلمين عندما جعلوا اتجاه التجليات صعوديا وهو نزولي؛ ولم يُلقوا للفظ النزول أو التنزل المتعلق بالقرآن بالا؛ بينما هو الأمر خطير، وله أثر في كل ما يتبعه. ولنكتف هنا على سبيل التنبيه بقول الله تعالى: {وَلَقَدۡ أَنزَلۡنَاۤ إِلَیۡكَ ءَایَـٰتِۭ بَیِّنَـٰتٍ وَمَا یَكۡفُرُ بِهَاۤ إِلَّا ٱلۡفَـٰسِقُونَ} [البقرة: 99]؛ فليحافظ الناظر في كلامنا على هذا الاتجاه النازل، وليعتبره دائما؛ فإن اعتباره نافع جدا...
وأما الجسم الكل، فهو أول ما سيستدعي الشكل، بخلاف الحقيقة المحمدية التي هي مستغنية عن الأشكال ومنزهة عنها. والشكل الذي سيتخذه الجسم الكل، هو الدائرة؛ لكونها في عالم الأشكال أكملها. وهذا من دون شك، سيغيب عن أصحاب نظرية الانفجار العظيم، الذين يتوهمون أنه لا مخلوق قبل الكون. بل هم -وهو أمر لا يُستغرب من الكافرين- يبحثون في الصلة بين الكون ومكوِّنه، إن كانوا متألهين أو على عقيدة أهل الكتاب، وهو أمر محال، من الوجه الذي يطلبونه. ونعني أن الصلة بين الكون وخالقه، لا تعدو أن تكون صلة فاعل بفعله (نسبة)؛ لا صلة وجود بوجود إلى جانبه. وإن أغلب العقول الفلسفية وما يُسمّى في عصرنا بالعقول "العلمية"، لم تنتبه إلى الفرق الأساس بين الحق والخلق؛ وصاروا ينسجون نظريات على صورة عقولهم الضعيفة والسقيمة. وهو أمر -كما نبهنا- لا يُستغرب من الكافرين، وإنما يُستغرب من قوم يعدّون أنفسهم مؤمنين!...

[1]  . أخرجه الترمذي وأحمد وابن ماجة وابن حبّان.
[2]  . أخرجه البخاري، عن عمران بن الحصين رضي الله عنه.
[3]  . نذكّر هنا، بأن معنى السنن الإلهية عندنا، هو الحقائق الإلهية ليس غير.