الفصل السابع: نشوء الملائكة عن الأسماء

      إن الملائكة مخلوقات نورية، خلقها الله من معاني الأسماء الإلهية، لتكون واسطة بينها وبين مظاهرها العلوية أو السفلية. وهي من جملة الحقائق المتضمّنة على وجه الإجمال في الحقيقة المحمدية. وأول الملائكة، هم الرؤساء، الذين خُلقوا من الحقيقة المحمدية؛ وهم من عالم الجبروت. ويأتي بعدهم الملائكة المهيمون، وهم يُشبهون الحقائق الآدمية المسماة أفرادا. ولا هؤلاء ولا أولئك، يعقلون شيئا غير الله تعالى. وأما في المراتب التي دون هذه، وابتداء من العرش، فستُخلق الملائكة من الأسماء، لتملأ السماء، ثم الأرض. وهذا يعني أن لكل اسم إلهي ملكا رئيسا، على هيئته، يكون تحته عدد من الملائكة مخصوص، يعدون جندا لذلك الاسم وذلك الملك؛ وهم يُسمّون خدم الاسم عند قوم يعتنون بهذا العلم. فما كان من الأملاك ناشئا عن أسماء الجمال، كان مظهره جميلا؛ وما كان عن أسماء الجلال، كان مظهره مرعبا. وهذه الملائكة، هم المدبرون للعالم، وتنشأ عنهم في كل عالم ملائكة بحسب الوظائف المطلوبة منهم.

      وحتى نعلم رؤساء الملائكة، فلنعد إلى الدعاء الذي كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يستفتح به صلاته من الليل، وهو: «اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرَائِيلَ، وَمِيكَائِيلَ، وإسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ، عَالِمَ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بيْنَ عِبَادِكَ فِيما كَانُوا فيه يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنِي لِما اخْتُلِفَ فيه مِنَ الحَقِّ بإذْنِكَ؛ إنَّكَ تَهْدِي مَن تَشَاءُ إلى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.»[1]. فتبيّن أن رؤساء الملائكة ثلاثة وهم الناشئون عن الروح المحمدي: - أولهم جبريل، وهو الملك الناشئ عن الاسم الحي والعليم، وهو الموكل بالوحي.
- وثانيهم ميكائيل، وهو الملك الناشئ عن الحي والقدير، وهو الموكل بالأرزاق.
- وثالثهم إسرافيل، وهو ناشئ عن الحي والمريد؛ وهو الموكل بنفخ الحياة في الصوَر البرزخية.

      وكما أن الأسماء متولدة عن الأسماء، فكذلك الملائكة متولدة عن ذلك التولد. ولنأت هنا بنشوء الأسماء عن الأسماء. ولنتأمل قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «إنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وتِسْعِينَ اسْمًا مِئَةً إلَّا واحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ.»[2]. ومعنى أحصاها: عرفها. ولنعلم أولا أن الأسماء لا حصر لها بما هي أسماء، وإذا كانت الأسماء التي تجلى الله بها في الدنيا لا تُحصر، فكيف بالأسماء التي سيظهر أثرها في الآخرة!... وقد أخبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن حاله في الآخرة، وعند الشفاعة الكبرى بقوله: «فأحْمَدُ رَبِّي بتَحْمِيدٍ يُعَلِّمُنِيهِ رَبِّي...»[3]. والتحميد لا يكون إلا بذكر المحامد؛ والمحامد هي الأسماء الحسنى من غير شك... فإن علمنا ما تقدّم، علمنا أن التسعة والتسعين اسما محصورة لحكمة. ولقد سمعنا بعض المنتسبين إلى العلم يشككون في الأسماء المشهورة، بدعوى أنها لم تتضمن كل الأسماء المذكورة في القرآن، أو أن بها أسماء يرون أنها لا تليق بالله تعالى من جهة تعقّلهم، كالاسم "الضار" مثلا؛ فإنهم قالوا إن الله تعالى ينفع ولا يضر، تعالى الله عما يقولون. ولعلنا سنعود إلى تفصيل الكلام في الاسم الضار عندما يحين حينه بإذن الله تعالى. وأما الآن، فلنعد إلى أصل نشوء الأسماء؛ وقد ذكر العلماء، أن الأسماء ألفاظ الأساسُ فيها التوقيف؛ ولكن التوقيف حصر، وهي غير محصورة. وهذا يدل على أن من الأسماء ما يُشتق من الأفعال التي أثبتها الله لنفسه في الوحي، أو يفهم العقل بداهة أنها تعود إلى الله. وذلك كقول الله تعالى (مثلا): {ٱلَّذِی جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَ ٰ⁠شًا وَٱلسَّمَاۤءَ بِنَاۤءً وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاۤءِ مَاۤءً فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَ ٰ⁠تِ رِزۡقًا لَّكُمۡۖ} [البقرة: 22]؛ فإننا نستخرج من هذه الآيات: جاعل الأرض فراشا، جاعل السماء بناء، منزل الماء من السماء، مخرج الثمرات بالماء، جاعل الثمرات رزقا. وهكذا، يمكن أن نفعل مع كل ما ورد في القرآن أو في السنة من الأفعال الإلهية. وأما شيخنا الأكبر، فيقول: إن كل الأسماء هي أسماء إلهية؛ ونحن على مذهبه. وذلك، لا كما سيفهمه قاصرو العقول مما يُسمّونه قولا بوحدة الوجود؛ فالشيخ الأكبر منزه عن القول بتلك الشناعة، وهو بريء منها براءة تامة. ولكنه -عليه السلام- يشير إلى أن الأسماء إذا تعلقت بمظهر ما، فإنها تُشير أول ما تُشير إلى النسبة الإلهية فيه، قبل النسبة الخَلقيّة (نسبة إلى الخلق)؛ وهذا لأن الله له الأولية على خلقه، وليس للأولية معنى إن لم تكن تحكم على الأسماء بما ذكره الشيخ الأكبر. ومن هذا الوجه، يبين أن الأسماء الإلهية لا حصر لها حقيقة وملاحظة. وإذا كان الأمر هكذا، فهذا يعني أن التسعة والتسعين اسما، تنوب عن جميع الأسماء الأخرى لحكمة ما. والذي يؤكد هذا، هو وصف النبي صلى الله عليه وآله وسلم لها بأنها: "مائة إلا واحدا". وهذا ليمنع عليه السلام مجاوزتها اعتبارا للحكمة منها، لا حصرا للأسماء بما هي أسماء.

      ولنُقِرّ أولا قاعدة، سنعمل عليها في تصنيف الأسماء، وهي أنها شعوب وقبائل. وقد أخذنا هذا من قول الله تعالى: {یَـٰۤأَیُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَـٰكُمۡ شُعُوبًا وَقَبَاۤىِٕلَ لِتَعَارَفُوۤا۟ۚ إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ} [الحجرات: 13]. ومعنى {یَـٰۤأَیُّهَا ٱلنَّاسُ} هو: {يا أيها المظاهر الاسمية} التي خُلقت من ذكر وأنثى في العادة وفي الحقائق الازدواجية؛ أنتم مظاهر خلقتم بين الحقيقة الوجودية والصورة العدمية. وجُعلت شعوبا وقبائل، أي فروعا وفروع الفروع، لأجل التناسل الذي دعا إليه الموت والتوارث في الأشخاص؛ والغاية: {لِتَعارَفُوا}: أي ليعرف بعضكم بعضا، بما أنتم مظاهر لما هو بكم ظاهر؛ وليس إلا الأسماء. {إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ}، أي إن أكرم المظاهر، من اتقى أن يظهر بالاسم المخصوص به، بل ينسبه إلى الله صونا للسر الإلهي. ومن هنا أُخذت قاعدة الخمول، وقاعدة التقوى في أعلى مراتبها. {إِنَّ ٱللَّهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ}: أي إن الله يعلم أحوالكم، ويعلم بواعثها؛ وهو خبير بها، لأن ذوقها يقع له، قبل أن يقع عليكم. والعبد مكشوف بين يدي ربه، كشفا تاما، يفوق ما يعلمه العبد من نفسه. ومن علم هذا، أراح نفسه من التستر بين يدي ربه. وما أشرنا إليه في باب الذوق، يدخل في التسابق بين النسب، والنسبة الإلهية هي السابقة على كل حال. وقد بينّا ما ينبه ذوي الأنوار، لما يتحقق لهم به الترقي؛ أما غيرهم، فنكلهم إلى ربهم، يفعل بهم ما يشاء سبحانه.

      وكما أن المظاهر الآدمية تعود إلى أب واحد هو آدم عليه السلام، وكما أن آباء البشرية من بعده يعودون إلى نوح عليه السلام، وإلى أبنائه: سام وحام ويافث؛ ممن نجا بعد الطوفان، لأن الابن الكافر الذي أُغرق هو يام (كنعان)؛ فكذلك الأسماء الإلهية تعود كلها إلى الاسم الله، وتعود من بعده إلى الرحمن ثم إلى الرب والمـَلِك. ونوح كما آدم، هما مظهران للاسم الله؛ وقد جاءت بعدهما مظاهر كثيرة لهذا الاسم، كما هو معلوم عند أهله. لكن الملائكة عندما تنشأ عن الأسماء، فهي تنشأ بتوجه معنى الاسم من جهة العدم، على الحقيقة الوجودية، فيظهر الملك نورا من نور الحقيقة، متشكلا بصورة عدمية يمتاز بها عن غيره من الملائكة. وذلك التوجه هو ما أخبر الله عنه في قوله تعالى: {إِنَّمَا قَوۡلُنَا لِشَیۡءٍ إِذَاۤ أَرَدۡنَـٰهُ أَن نَّقُولَ لَهُۥ كُن فَیَكُونُ} [النحل: 40]. فهذا التوجه الذي تظهر به الملائكة عن معنى الأسماء، هو الإرادة الإلهية. والإرادة، قد علمنا أنها من الوجوه السبعة للحقيقة المحمدية العلوية. والفرق بين الملائكة وسائر المخلوقين، هو أن الملائكة تُخلق من النور الأصلي وتتعيّن فيه، وأما سائر المخلوقين فهم مخلوقون من مادة العالم. ولسنا نعني إلا الجن الذين خُلقوا من نار (طاقة)، والإنس وغيرهم من مخلوقات الأرض الذين خُلقوا من تراب. والتراب هو آخر مادة في التسلسل، لأن منه ظهرت الأرض التي جعلها الله مسكنا لخليفته على مملكته، والذي هو الإنسان. وسنعود للكلام عن هذه المسألة، عندما نصل إليها إن شاء الله...

      وهنا ينبغي أن نفرق بين الاسم الظاهر ومظهره، لأن الأسماء على كثرتها فهي لا تفنى بالمعنى الذي نحن بصدده؛ بخلاف المظاهر التي هي معرّضة للفناء بالموت خصوصا. ووظيفة الملائكة الناشئة عن الأسماء، هي تدبير المظاهر، بما يُبقي على معاني الأسماء. وهذا يجعل مظهر القرآن الذي هو العالم، متجددا باستمرار. ولنعد إلى الأسماء، لنتدبر ما جاء منها في القرآن جماعة. فمن ذلك على الخصوص، قول الله تعالى: {هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِی لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَـٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَیۡمِنُ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا یُشۡرِكُونَ} [الحشر: 22].
هو: أقصى ما يُتصوّر من إشارة إلى غيب أحدية الذات. وليس وراءه إلا السُّلوب؛ أي ليس هو كذا ولا كذا... وترجيح السلب والنفي على الإثبات في تلك الحضرة، هو من نهاية التنزيه؛ وهو ما أثمر النفي المتصدّر للشهادة (لا إله إلا الله).
الله: اسم للمرتبة من جهة الظاهر، ويبطن فيه اسم الذات.
الذي: اسم موصول لا تحتمل معناه إلا الحقيقة المحمدية بما هي ذات، لا بما هي غيرها. والكلام الذي سيأتي بعده كله مبني عليه. والذي من جهة الإعراب، في محل رفع نعت؛ لكنه من جهة المعنى واسطة لتجلي الصفات، وهو لا يفيد من ذاته معنى الصفة، بل يفيد انبهام الوصف؛ وذلك لقربه من معنى الذات. وجملة الوصل في محل رفع نعت للخبر الذي هو الله.
لا إله إلا هو: من جهة الإعراب، لا نافية للجنس وإله اسمها، والخبر محذوف، وإلا أداة حصر، وهو: ضمير منفصل في محل رفع بدل من لا وما عملت فيه التي هي في محل رفع مبتدأ. وأما من وراء ظاهر اللغة، فالنفي عام يشمل جميع ما سوى الله؛ وقد جاء في البداية بعد "هو الله" الذي لا يتعدى الذات، ليرفع التوهم الذي قد ينشأ عن الكلام الذي يأتي بعده؛ وذلك لأن اللغة تستدعي من نفسها مستلزماتها، من دون أن يغير ذلك من الشأن شيئا. وهذا -كما هو غير خاف- هو من وراء اللغة، وفوق حتى ما يُسمّى عند أهله "فلسفة اللغة". وقد أخبرنا فيما قبل أن القرآن لا بدل فيه من جهة الحقيقة، لذلك فـ "هو" الذي جاء بعد النفي والحصر، ليس "هو" الذي سبق الاسم في بداية الجملة؛ وإن كان من الذات هو هو. وذلك لأن هو الأول، يشير إلى الذات الصرف، وهو الثاني، يشير إلى الذات المتعيّنة. فمن جهة كون الذات هي الذات، كان هو لا يختلف عن هو؛ ومن جهة كون معنى الإطلاق الذاتي، غير التعيّن، كان هو غير هو. وإذا كان التباس المعنى يقع في هذا المستوى الذي هو فوق كل فوق، فما القول فيما سيقع بعده عند التنزل القرآني، بحسب كل مرتبة ودرجة.

      والاستثناء المفيد للحصر، لا يعني عندنا ما يفهمه الناس من أن الألوهية منتفية من حيث الجنس عن كل ما سوى الله، ولا تثبت إلا لله؛ لأن هذا المعنى عندنا هو شطر المعنى؛ أي هو مطابق لأحد الهوييْن، لا لهما معا؛ ونحن قد قلنا إن الالتباس قد بدأ معهما. وأما المعنى الثاني الذي للنفي، فهو ثبوت المنفي الذي هو الألوهية، من وجه كل إثبات -مما هو مقبول في الأعراف أو مما هو مردود- لله وحده. وبذلك تكون عبارة "لا إله إلا هو" الواردة بعد هو الله، صفة مفسرة للألوهية التي هي أم الصفات الأخريات. فكأن العبارة هي: هو الله الإله؛ لكن بما أن الألوهية التي هي المرتبة، ثبتت للذات، فقد استوى الاسم الدال على المرتبة في اللفظ باسم الذات، فخرج على صورته لفظا ورقما لا معنى. وهذا هو الدليل على عجز اللغة، عن أن تعبّر عن مكنونات الذات، من حيث دلالتها الأصلية. ولهذا، قد نزهنا نحن القرآن منذ البداية عن الدلالة اللغوية، وإن كنا لا نتجاوزها تأسيا بالله الرحمن الرحيم، الذي اعتبر من رحمته بعباده، كل دلالة لغوية دلالة شرعية. فما أعظم الله في نفسه، وما أعظم رحمته!... ولنعد إلى الآية التي انطلقنا منها:
الملك: فهو من جهة الإعراب صفة ثانية (نعت) للفظ الجلالة، أو خبر ثان للضمير هو. وأما من جهة الحقيقة فهو صفة للاسم، لا للذات. والذي نقصده هنا، هو أن الصفات من حيث هي تجليات في الذات، تتعلّق بالاسم الجامع لا بالذات؛ وهذا المعنى من أغمض المعاني في المعارف. ولا يُشبه في غموضه إلا ابتداء الوصف بالنفي لا بالإثبات؛ بل هو سر تلك الصيغة في الوصف. ولا يليق بجلال الله إلا ذلك، بحسب مراد الله، لا بحسب فهم الفاهمين. ونعني من هذا أنه لا يُؤخذ وصف الاسم الجامع إلا منه حصرا، لا مما تصف به العقول ربها؛ وإن كان وصف العقول، بما هي ناطقة بإنطاق الله، لا يخرج من هذا الوجه عن وصف الله لنفسه بنفسه من وراء المظاهر. وهذا من الحمد الصادر عن المخلوقات الحامدة، لا من الحمد المخصوص بالله.

      والملِك، هو الاسم الحاكم على المخلوقات من جهة ظاهرها؛ فما من أحد منها إلا وهو تحت حكم الملِك، كما أخبر الله بذلك في قوله تعالى: {وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءٍ قَدِیرٌ} [آل عمران: 189]، وظهر من الآية أن الاسم الملك، عائد إلى صفة القدرة وأن الاسم القدير من أتباعه، كما هو الاسم القهار من أتباعه. وقد قرن الله ذكر المـُلك بالقهر في قوله تعالى: {یَوۡمَ هُم بَـٰرِزُونَۖ لَا یَخۡفَىٰ عَلَى ٱللَّهِ مِنۡهُمۡ شَیۡءٌ لِّمَنِ ٱلۡمُلۡكُ ٱلۡیَوۡمَۖ لِلَّهِ ٱلۡوَ ٰ⁠حِدِ ٱلۡقَهَّارِ} [غافر: 16]. وهذا يوم القيامة، وعندما تنظر الخلائق إلى ربها. وأما الآن، فإن هذا العلم مخصوص بالأولياء وحدهم. وهذا لا يعني أن الناس سيساوون الأولياء في العلم يوم القيامة، وإنما يدل على أن بعض الحقائق مما هو غيب في حق الغافلين والمحجوبين في الدنيا، سيكون مشهودا لهم في الآخرة. وتبقى الغيوب، التي لا تليق بالعموم مصونة حتى في الآخرة؛ على الأقل في المدى الذي نعلمه الآن. والاسم "الواحد"، من الآية والذي يسبق القهار، صار بهذا المعنى من أتباع الملك؛ ومعنى الواحدية من أقوى معاني الملك. فالملِك تحته شعب من الأسماء، في مقابل شعب "الرب" الذي يُربّي مختلف المظاهر بمختلف الأسماء. واسم الملك كاسم الرب هما من أول الأسماء تعلقا بالمظاهر الإمكانية، مباشرة بعد تعلق الاسم الجامع والاسم الرحمن. ونعني أن دائرتيهما هما من أوسع الدوائر الفرقية، ولا أوسع منهما إلا الدائرة الجمعية. وسيأتي ذكر النسبة التي يعود لها الاسمان: الملك والرب، في محله بإذن الله...
القدّوس: في الإعراب هو نعت ثان أو ثالث بحسب إعراب ما قبله. وكل الأسماء التالية، هي نعوت في الإعراب، وترتيبها بحسب ما قبلها. ومعنى النعتية التي جاءت به اللغة صحيح، وهو بمعنى الصفة في الاصطلاح الكلامي. مع أن الاسم عند العلماء بالله غير الصفة، والصفة هنا هي القداسة، التي هو القدّوس اسم مشتق من اسمها. والقداسة هي الطهارة، والطهارة في هذا المستوى معنوية، وهي ما يعنيه المتفلسفون بالتعالي. فالله من اسمه القدوس، منزّه عن كل صفات المخلوقين؛ مع أن صفات المخلوقين هي صفاته ذاتها. وهذا يعني أن الله منزّه لا عن الصفات، وإنما هو منزه عن الكيفية التي تظهر بها الصفات في العالم. وهذا معنى دقيق، يتطلب التفريق فيما لا يقبل التفريق إلا من جهة النسبة؛ والنسبة عدمية كما هو الأمر عند أهل الله.
السلام: من السلامة، وهو صنو القدوس. ولا سلامة يتصف بها الله، إلا السلامة من النقائص التي هي ملازمة للمخلوق من حيث هو. وهذا يعني أن النقص من صفات العدم، ما دام لا يُدرك في تفاصيله إلا بكونه عدم كذا وكذا من الكمالات. وحتى الكمال الذي تصف به العامة ربها بقولهم "الكمال لله"، لا يليق به سبحانه؛ لأنه نتيجة لإدراك النقص. ولو أن الناس كانوا يعلمون، لعبروا عن الكمال الذي يقصدونه بالاسم المركب: "القدوس السلام"؛ ولكنهم لا إلف لهم بالأسماء الإلهية كما هي عند الله، وكما أخبر بها في كلامه، أو أخبر بها النبي صلى الله عليه وآله وسلم من كونه أعلم المخلوقين بالله. والتمييز بين الاسم في الاصطلاح والعرف، وهو في الوحي، علم لا يقوم له إلا الأفراد من بني آدم.

      ولو أمعنا النظر في الاسمين القدوس والسلام، لوجدناهما من أسماء الذات، أي من القبيلة التي هي أصل الشعوب؛ وإن كان فيهما اعتبار للمخلوقات، من جهة السلب. وهذا لا يعني أنها عندنا من أسماء الكمال كما يتوهم المتوهمون. وحتى الكمال الذي يقصده أهل الله في مجال الأسماء، ليس إلا معنى في مقابلة معنيَيْ الجلال والجمال؛ لا في مقابلة النقص، تعالى الله عن ذلك. والأسماء التي هي عندنا ذاتية، لا بد أن تلحق بالاسميْن "الله" و"الرحمن"، وإن كانت دونهما في المرتبة، كشأن القدوس والسلام. والقدّوس أعلى في التنزيه من السلام، لعدم اشتماله على رائحة المخلوقين؛ فهو قدوس سبحانه لنفسه بنفسه. أما السلام فيُسأل ممّ؟ وهذا فيه إشارة غير مباشرة إلى المخلوقات.
المؤمن: للمؤمن أكثر من معنى، فمنه المؤمن من الإيمان الذي هو التصديق، وفيه ورد قول الله تعالى في حق نبيه عليه وآله الصلاة والسلام: {قُلۡ أُذُنُ خَیۡرٍ لَّكُمۡ یُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَیُؤۡمِنُ لِلۡمُؤۡمِنِینَ} [التوبة: 61]، وهذه صفة الله تجلت في أكمل صورة وهي الصورة المحمدية. وهذا الصنف من الإيمان، فيه سر لا يُتداول، ولا يُعلم إلا ذوقا. والمؤمن أيضا من الأمان، كما في قوله تعالى: {وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ} [قريش: 4]. وأصل الخوف هو خوف النفس من لحوق العدم بها، لعلمها بأصلها؛ ولا مؤمن للعباد من العودة إلى العدم إلا المؤمن. وقد جاء في القرآن: {إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٌ فَأَصۡلِحُوا۟ بَیۡنَ أَخَوَیۡكُمۡۚ} [الحجرات: 10]، والمعنى فأصلحوا بين اسميْ المؤمن، حتى لا يكون فيما بينهما افتراق. وفي الحديث: «اَلْمُؤْمِنُ مِرْآةُ الْمُؤْمِنِ، وَالْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ يَكُفُّ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ، وَيَحُوطُهُ مِنْ وَرَائِهِ.»[4]. والمؤمن الذي هو أخو المؤمن، هو اسم الله من جهة، واسم العبد من جهة أخرى؛ مرة هكذا، ومرة هكذا. فهذان أخوان، والواحد منهما صفته ما ذُكر في الحديث مع أخيه. وهما على التحقيق اسم مشترك، وأهل الله يفرون من الاتصاف بالأسماء المشتركة، من باب التحقق بالعبودية التامة. وعلى كل حال، فالكلام متسع، ولنعد إلى تصنيف هذا الاسم: فبما أنه اسم مشترك، فهو من قبيلة الأسماء المشتركة، التي تُطلق على الحق تارة، وعلى الخلق أخرى؛ ومنها على الخصوص: الواحد، الملِك، المـُعين، الشكور، الصبور، إلى غير ذلك مما هو معلوم لدى العموم. والأسماء المشتركة، هي الجامعة على التمام بين الحق والخلق، بحيث يستوي فيها التنزيه بالتشبيه. ونحن هنا لا نخوض في معاني الأسماء، بقدر ما نعتبر لفظ الاسم؛ وذلك لأن دلالة الاسم في الحق مباينة لدلالته في الخلق بلا شك. ولكن الاشتراك اللفظي الذي أبرزناه، له مكانته في المعارف...
المهيْمن: وهو صنو المؤمن؛ لأنه زيادة على الإيمان (الأمانة)، فهو مسيطر. ولا سيطرة من المهيْمن إلا على الأسماء التي دونه. وأما هيمنة الأسماء على مظاهرها، فهو أمر عام، يكون كل اسم فيه مهيمنا. ومن الأسماء السابقة على المهيمن في المرتبة: العليم، والخبير، والقادر، والحكيم؛ وأما التابعة له فمنها: الرقيب، والحسيب، والقوي، وسواها من الأسماء؛ حتى ليكاد يكون كل اسم مهيمنا بمعناه. فهذه هي قبيلة المهيمن أصولا وفروعا. وهذا الاسم من توجهه على الخلق بالكلية، فهو من الصنف المخصوص بهم. ولا معنى للمهيمن في الأسماء الإلهية (أي في جانب الحق)، إلا لله الجامع، وللرحمن. فالله مهيمن على جميع الأسماء، والرحمن كذلك...
العزيز: وقد وجدتُ له منذ سنوات طويلة شرحا للإمام الغزالي في كتابه: "المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى"، ظهر لي فيما بعد مخالفته للصواب. فإني أذكر أنه قال: العزيز هو من يصعب الوصول إليه؛ وهذا لا يليق بالجناب الأقدس، وإنما يليق به قول: العزيز: هو من لا يوصل إليه إلا بإذنه. وبين المعنييْن فرق لا يخطئه العلماء. وعلى هذا، فإن هذا الاسم ذاتي، لأنه كالقدوس، اسم سالب، ولا يشير إلى الخلق إلا عن بعد. وهكذا نرى أن هذه الآية قد افتتحت الأسماء بالذاتي منها، ثم عادت إليها. وهكذا يكاد يكون الاسمان المؤمن والمهيمن، على ما في الأول من اشتراك وما في الثاني من سعة، اسمان متوجهان على الخلق توجها يسيرا.
الجبار: ويعود اسم الجبّار إلى معنييْن هما: الجبروت، والجبْر. فهو الجبار بمعنى المتجبّر؛ وهو من معاني العزة والرفعة والقوة؛ ولا يخفى ما في هذه الصفة من التعالي على الخلق. وأما الجبر، فمنه جبر الكسر وجبر النقص وغير ذلك من هذه المعاني؛ وهذا المعنى فيه انعطاف على الخلق كبير. فكأن اسم الجبار بهذيْن الملحظيْن، من أسماء الأضداد. ولا يخفى أن المعنى الأول ذاتي كالعظيم والمتكبر، وأن المعنى الثاني صِفّي متوجه على الخلق؛ فهو إذاً من أسماء البرازخ.
المتكبر: هو صنو الجبار، لكنه خالص للذات، ليس له بالنظر إلى الخلق إلا التعالي. وهكذا، فإن الأسماء في هذه الآية ما لبثت أن عادت إلى الذات كما بدأت. وهذا، لتدل على أن الذات لا شيء معها. وأن الاعتبارات الاسمية، التي تُشتمّ منها رائحة العالم، هي باهتة وضعيفة بالنظر إلى أسماء الذات. وعلى هذا، فإن أسماء الصفات المتطلبة لوجود العباد، أو أسماء الأفعال بعدها، لا تكون في قوة أسماء الذات أبدا. وهذه الأصناف الثلاثة من الأسماء، لا شك هي شعوب، مشتملة على عدة قبائل تفصيلية. والكلام عنها دفعة واحدة، يخرج عن إحاطة العبد؛ ولكن نحن نتناول منها في كل مرة بحسب ما يعرض لنا فحسب...

      وقد ختم الله هذه الآية بقوله تعالى: {سُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا یُشۡرِكُونَ}: فهو يُسبّح (أي يُنزّه) نفسه بنفسه، لعدم قيام أحد بهذا التنزيه إلا هو؛ عما يُشركون: والكلام عن الخلق بصيغة الغائب التي تفيد الجهل والخلط. والمعنى هو أن كل الأسماء التي ذُكرت في الآية، ينبغي أخذ معناها عن الله، لا عن العقل، ولا عن مخلوق نظير. ومعنى أخذ المعنى عن الله، هو أخذه مشافهة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، أو عن أحد ورثته؛ أو أخذه من جهة الكشف، كما هو شائع عند أهل الله.

      فإذا عرفنا الفرق بين هذه الأسماء، فلنحفظ أن كل اسم منها، يخلق الله من توجه اسم الذات "الله"، من وجوه اسم المرتبة "الله"، التي ذكرها سبحانه في قوله: {هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَـٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ} [الحشر: 24]، ملكا تطابق صورته معنى ذلك الاسم. فمن الملائكة، ما يغلب عليه الجلال والرهبة، ومنها ما يغلب عليه الأنس والجمال، ومنها ما هو مفزع مرعب، كزبانية جهنم، وهكذا... وإنما خلق الله الملائكة على اختلاف مراتبهم من الأسماء وبحسب مراتبها. فالملائكة الذين هم مخلوقون من الأسماء الذاتية، لا يُطيق مخلوق رؤيتهم، وأغلب من يقع عليهم نظره يموت لساعته. وهذا حال عزرائيل الذي هو دونهم، مع أهل الكفر؛ فما الظن بمن هم فوقه في المرتبة. وقولنا مع أهل الكفر، هو من أجل التفريق بين الحال الذي يموت عليه المؤمن، والحال الذي يموت عليه الكافر. يقول الله تعالى في حال الكافرين عند الموت: {وَلَوۡ تَرَىٰۤ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِی غَمَرَ ٰ⁠تِ ٱلۡمَوۡتِ وَٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ بَاسِطُوۤا۟ أَیۡدِیهِمۡ أَخۡرِجُوۤا۟ أَنفُسَكُمُۖ ٱلۡیَوۡمَ تُجۡزَوۡنَ عَذَابَ ٱلۡهُونِ بِمَا كُنتُمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ غَیۡرَ ٱلۡحَقِّ وَكُنتُمۡ عَنۡ ءَایَـٰتِهِۦ تَسۡتَكۡبِرُونَ} [الأنعام: 93]، وليس إرادتهم الامتناع عن إخراج نفوسهم إلا من هول ما يرون. ويقول سبحانه عن حال المؤمنين عند القبض: {یَـٰۤأَیَّتُهَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَىِٕنَّةُ . ٱرۡجِعِیۤ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِیَةً مَّرۡضِیَّةً . فَٱدۡخُلِی فِی عِبَـٰدِی . وَٱدۡخُلِی جَنَّتِی} [الفجر: 27-30].

      والملائكة الأعلون، مخلوقون من نور أصلي، بخلاف الملائكة الطبيعيين المخلوقين من نور طبيعي. وبهم قوة أقدرهم الله بها على خدمة الاسم الذين هم مخلوقون من معناه، لا يتصورها العقل. لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون؛ وهذا حتى ينفذ تصرف الأسماء الإلهية في المخلوقات. فهم لا اختيار لهم في أفعالهم، وإنما هم أدوات الأسماء الإلهية، في فعل ما يُؤمرون به؛ لذلك فهم غير مكلفين ولا محاسبين محاسبة التكليف. ولكنهم يُحاسبون محاسبة الأدب إذا شاء الله ذلك، ولهم علوم مخصوصة تقوم عليها وظائفهم في العالم. وهم شديدو الخشية لله، وشديدو الانحياز إليه؛ ولولا الخشية التي بهم، كانوا أطبقوا السماء على الأرض من هول ما يرون من معاندة لأوامر الله من أكثر الجن والإنس. فهم بطبعهم لا يفهمون كيف يجترئ عبد مكلف على فعل المعاصي تحت نظر الله. ولولا أن الله يُمسكهم بمدده، لانحلّوا من هول ذلك في نظرهم.

      وقد ذكرنا في هذا الفصل ارتباط نشوء الملائكة بالأسماء الإلهية، لندل على عدم خلو مكان في العالم منهم. فهم موجودون في السماء، وموجودون في الأرض، وموجودون في المخلوقات يدبرون أجزاءها، ويحفظون تراكيبها، إلى أن يأتي الموت الأصغر المتعلق بذوات المخلوقات، أو يأتي الموت الأكبر الذي هو قيام الساعة وفناء العالم. وكما هم الملائكة مشرفون على الإيجاد، فهم مشرفون على الإفناء، وعلى الإعادة. لهذا، فلا مخلوق هو مستغن عن الملائكة، وهي مرافقة له في كل هيئاته: من هيئته العلمية إلى جسمه الطبيعي، إلى صورة نفسه البرزخية، ثم إلى نشأته الأخروية الثانية. ومن هذا الباب كانت وصية النبي صلى الله عليه وآله وسلم بهم، خصوصا منهم الحافظين والكاتبين لملازمتهم لنا، كما في قوله صلى الله عليه وآله وسلم: «يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلاِئكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجتَمِعُونَ فِي صَلاةِ الْفَجْرِ وَصَلاةِ الْعَصرِ؛ ثُمَّ يَعرُْجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُم فَيَسْأَلُهُمْ -وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ-: كَيفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَينَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ!»[5]. وهؤلاء يُشبهون ما يكون عليه العمال في المصانع والشركات فيما يُسمونه "المناوبات". وهذا يدل على أن المخلوقين عليهم من الملائكة في كل وقت من ليل أو نهار، منهم من يحفظ عليهم تراكيبهم ومنها الأبدان؛ ومنهم الكتبة المراقبون والمحصون لأعمالهم. وهؤلاء هم من يكتبون في صحائف المكلفين الحسنات والسيئات. ومادام الملائكة لا يُغادروننا، فإنه قد وجب علينا شرعا أن نكرمهم وألا نؤذيهم. ومن ذلك، ما أوصى به النبي صلى الله عليه وآله وسلم في قوله: «مَنْ أَكَلَ مِنْ هَذِهِ الْبَقَلَةِ -البَصَلَ وَالثّومَ وَالْكُرّاثَ- فَلا يَقرَبَنَّ مَسْجِدَنَا، فَإِنَّ الْمَلاِئِكَةَ تَتَأَذّى مِمَّا يَتَأَذَّى مِنْهُ بَنُو آدَمَ.»[6]؛ وقال عليه السلام أيضا: «إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَلا يَبْصُقْ أَمَامَهُ، فَإِنمَا يُنَاجِي اللهَ مَا دامَ فِي مُصَلاّهُ؛ وَلا عَنْ يَمِينِهِ؛ فَإِنَّ عَنْ يَمِينِهِ مَلَكًا؛ وَليَبْصُقْ عَنْ يَسَارِهِ، أَوْ تَحْتَ قَدَمِهِ فَيَدفِنُهَا.»[7]؛ وقال عليه السلام: «ثَلاثَةٌ لا تَقْرَبُهُمُ الْمَلائِكَةُ: اَلْجُنُبُ، وَالسَّكْرانُ، وَالْمُتَضَمِّخُ بِالْخَلُوقِ (المتعطر بعطر النساء).»[8]. وعلى كل حال، فليعتبر العبد أن الملائكة لا تفارقه إلا إذا دخل الخلاء زيادة على ما ذُكر، وهو وقت وجيز لا تنحل معه التراكيب، وأما في سائر الأمكنة فهي ملازمة له؛ فليقس على نفسه، وليُكرمها بما تحبه من الأعمال كالذكر، ولينفحها من أطيب الطيب لأنها طاهرة طيبة، لعلها تدعو له عند إحسان معاملته لها، ودعاؤها مستجاب عند ربها. فلا يغفل العبد عن هذا الباب العظيم من الخير...

[1]  . أخرجه مسلم، عن عائشة عليها السلام.
[2]  . متفق عليه، عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[3]  . متفق عليه، عن أنس بن مالك رضي الله عنه.
[4]  . أخرجه أبو داود والبزار والطبراني، عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[5]  . متفق عليه، عن أبي هريرة رضي الله عنه.
[6]  . أخرجه مسلم عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما.
[7]  . أخرجه البخاري، عن أبي هريرة.
[8]  . أخرجه البزار، عن بريدة رضي الله عنه.